王阳明在他的哲学摸索过程中，有一段特殊履历叫“龙场悟道”，那也是他的“心学”构成的关键期间，恰是“龙场悟道”使他确立了阳明心学的根本思惟，使宋明道学中的“心学”走向了理论顶峰，与程墨理学对峙并最末击败了理学。
“龙场悟道”发作于明武宗正德元年（1506年），其时，本来是朝中官员的王阳明，因在朝中的言行中间接对宦官刘瑾表达反对，得功了揽权的宦官，因而被宦官诬告，最初，皇帝受蒙蔽，王阳明被廷杖四十后，谪贬至贵州修文县的龙场当驿丞，而那一突然的变故，使王阳明的思惟呈现了很大的改变，激发他更深切地思虑哲学问题。边沿区域困难的生活和非常平静的情况，使王阳明有了很好的时机从头思虑他之前在政坛上勤奋和奋争的过程，并在哲学理论长进行深思和摸索。在龙场的沉思冥想，使王阳明有一天豁然开悟，悟出了“心即理”的心学真理，醒悟到：“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”由此，王阳明便提出了他的心学的根本命题，即“心外无理，心外无物”。对那一命题，王阳明以看花的例子阐明说：“尔未看此花时，此花与尔心同归于寂。尔来看此花时，则此花颜色，一时大白起来。便知此花，不在尔的心外。”
后来，王阳明在他的“心即理”的根本概念的根底上，又提出了他的“知行合一”的理论。他在“悟道”以后，到贵阳文明书院讲学，便以“心即理”的理论为根底，攻讦了其时流行的理学概念，报复其时学术界关于心学的曲解，而此中的一个重要的理论问题，就是关于知行关系差别观点，王阳明提出了心学与理学在知行关系问题上的差别观点。王阳明阐发说：“今人却将知行分做两件去做，认为必先知了，然后能行，我现在且去讲习讨论做知的功夫，待知得实了方去做行的功夫，故遂末身不可，亦遂末身不知。此不是小病痛，其来已非一日矣。某今说个知行合一，恰是对病的药。又不是某凿空诬捏，知行本体原是如斯。”最初，王阳明提出他的根本论点，他认为：“实知即所认为行，不可不敷谓之知”，“知是行之始，行是知之成”，“圣学只是一个功夫，知行不成分做两事”。王阳明针对理学的知行学说，频频强调心学的知与行同一论。
王守仁
由此不难看出，王阳明的“龙场悟道”是确立他的“阳明心学”的非常关键的理论醒觉，是心学走向成熟的标记，有了“龙场悟道”，才气使王阳明处理了心学的两大根本学术论题，一是“心即理”的本体论；二是“知行合一”的认知论。
那么，王阳明为什么会在龙场悟道呢？
阐发起来，王阳明之所以会在龙场悟道，有四个原因：一是官场挫折激发他深思，即王阳明在政坛上遭遇严重挫折，那突发的官场履历激发了王阳明更深切地停止思虑；二是困难情况促使他专注，即王阳明在龙场的困难的生活情况中，促使他能更专心思虑哲学问题；三是理论素养催促他摸索，即王阳明之前的学术文化素养使他不断存眷理论问题，而关于对立的存眷使他需要摸索心学的新问题，以辩驳敌手的概念。
下面详细对此三方面认真阐述：
官场挫折激发王阳明对本身的履历和思惟停止深切深思
王阳明是士子身世的，明弘治十二年（1499年），王阳明二十八岁时参与礼部会试，会试功效相当不错，举南宫第二人，赐二甲进士第七人，被派到工部练习政事。之后，使治前威宁伯王越葬，还朝上疏朝议西北边防备之事，随后授刑部主事，在江北等地打量定夺囚狱功犯，后来，因病而恳求回乡。弘治十七年（1504年），王阳明被升引，授兵部武选司主事。
明武宗正德元年（1506年）冬，王阳明属朝中的年轻官员，胆子比力大，敢冲着揽权的寺人上折子，其时，擅权的宦官刘瑾拘捕了南京给事中御史戴铣等二十余人，王阳明对此仗义执言，他上疏皇帝，为戴铣等申争论救，而刘瑾岂能容忍王阳明上书告他，于是，刘瑾盛怒，令人将王阳明杖打四十，并将他谪贬至贵州龙场（在今贵阳西北七十里的修文县境内），任龙场驿栈驿丞。
刘瑾
在被贬出京的途中，刘瑾还派人逃杀王阳明，幸而王阳明有防备，他伪造跳水自尽的假动作，才躲过刘瑾派来的人的逃杀。王阳明后来到了贵州龙场。
那龙场其实是很不开化的蛮荒地域，在深山之中，苗、僚杂居，十分萧条。王阳明到了驿站，只见本来的房屋已经倾圮，在歇脚之后，王阳明只好亲身带着仆人将陈旧的房屋修好，有了一座陈旧的“官舍”。
王阳明从京城到了贵州龙场，从一位兵部武选司主事情成了贵州边远地域的一名驿丞，并且，在他到差的途中，还差点儿被刘瑾派来的人杀死，那严重改变对他的刺激很大。明明是刘瑾擅权揽政，谗谄御史等，而他上书反对佞臣擅权坑人，是蔓延正义，却反而被杖打四十，并被贬至那萧条无比的处所。朝中佞臣当道，王阳明满腔热血想干出一番事业，为敬服朝中正义而英勇动作，却遭遭到了如斯大的挫折，那激发了他停止深思。朝中是怎么呢？为何给事中御史戴铣会被抓捕？刘瑾为何能擅权？而他上书蔓延正义却遭殃，那是为什么？还有，政治事理在哪里呢？什么才是“邪道”？权利、富贵、名望值得逃求吗？遭受严重挫折的王阳明逐步悟出了“理在心中”的原理，逐步晓得什么才是“良知”，挫折刺激之后的深思，使他大白：“富贵如尘沙，浮名亦飞絮。”心中的悟才是最重要的。
困难情况促使王阳明更专心思虑哲学问题
龙场处于万山丛薄之中，苗、僚杂居，那里处于高山峻岭的山谷里，有两个显著的特点，一是在龙场相当比力闭塞，生活上清苦孤单，日子很困难；二是那里很平静，外界的骚乱很少，是让人在静中深思的很有利的处所。
王阳明有时也会带着仆人翻山越岭，到四周去游览，有一次，他和仆人在不远处发现了一处石洞，那是一个天然的石洞，发现此洞后，王阳明很兴奋，便带着仆人修整一下石洞，并将此洞做为休闲读书的处所，他将此洞取名为“阳明小洞天”，并从驿站搬来了日常用品，经常住在洞中，读书思虑。
王守仁
垂垂的，王阳明起头接触周边栖身着的苗族、彝族和瑶族等少数民族的人，向他们进修方言，与他们沟通，并向他们传布中原文化故事，本地人也逐步把王阳明当成很有常识的贴心人。
过了一些时日，远处的一些读书人得知在龙场住住一位博学者，很多人慕名而来，向王阳明请教，并与他谈学论道，一路研讨学术问题，而龙场读书、交换和讨论学术的处所，便被取名为“龙岗书院”。
当远处来的读书人分开了，王阳明喜好到附近的阿谁石洞里去自个儿读书沉思，而那种清寒困难的日子促使他能深思学术思惟。他深研《周易》，思虑佛、道，深思着宇宙人生的哲理问题。并从头思虑五经，即《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》的理论，起头有新的感悟。
古代汗青上，常常有顺境中得到思惟升华的例子，如周文王被拘禁创做了《周易》，司马迁下狱受宫刑而编著了《史记》，孙膑被废了双腿而编写了兵书著做等等，而王阳明也是在龙场如许困难清寒的生活中，得到了思惟升华，有了“龙场悟道”。
关于王阳明悟道的过程，史乘的记载颇有传奇性，据《王阳明年谱》记载，他是深思之后突然醒悟的：王阳明在龙场驿中“日夜端居澄默，以求静一，久之，胸中洒洒。始之圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。乃以默记《五经》之言而证之，莫不吻合”。恰是那积少成多的摸索求知，末于完成了从量变到量变的过程。“忽中夜大悟恪物致知之旨，寤寐中如有语人之者，不觉呼跃，从者皆惊。始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”
王守仁
那些记载阐明：其一，王阳明是颠末夜以继日的沉寂深思才突然顿悟的；其二，在长时间的苍茫之后突然悟到了理论真理，那让他非常兴奋，而跟从他的读书人也感应很骇怪；其三，他悟到的是一个心学的底子理念，即“圣人之道，吾性自足”，并且，将他所默记的五经的言论比拟较，是可以很好得到印证的；其四，以前学术概念中向外部事物去求理是完全错误的。
在龙场，王阳明末于悟到了，所谓的“理”底子就不在外部事物之中，而是在每小我本身的心中，因而，王阳明提出了“心即理”的底子概念。
王阳明举例说：“且如事父，不成去父上求个孝的理？事君，不成去君上求个忠的理？交友治民，不成去友上、民上求个信与仁的理？都只在此心。”在王阳明看来，孝忠仁信等，皆在心中，圣人之道是什么呢？就是良知，良知人人都有。因而，判断工作对错长短的原则是良知，而不是外在事物中的“理”。
阳明洞
在龙场悟道之后，王阳明写了《教条示龙场诸生》，解答了跟随他的门生关于“心外无理，心外无物”概念的疑惑。有门生问：“南山里的花树自开自落，与我心有何关系？”王阳明答复说：“尔未看此花时，此花与尔心同归于寂。尔来看此花时，则此花颜色，一时大白起来。便知此花，不在尔的心外。”
总之，龙场悟道，王阳明悟出了理在心中，不在外物，心即理，便是良知，而仁义忠孝等道德理念，亦在人的心中。
理论和学术素养，催促着王阳明不竭摸索，于是，沉思之后能有所悟，带来严重理论改革
王阳明早起受程墨理学和陆王心学的影响，他关于心学和理学不断在深切思虑，但都不克不及让他感应满意，后来，他又阅读佛、道著做，将佛、事理论连系起来，思虑学术问题，出格是思虑心学和理学的根本问题，而在其时，墨熹的理学思惟的影响是更大的，学术界几乎是理学占支流思惟地位。
而王阳明在龙场悟道，能够说是在深思和攻讦墨熹理学的过程中实现的，王阳明持久关于学术思惟的存眷，使他不断在深切思虑理学问题，出格是关于墨熹关于“理为本”的概念不断有差别的观点。
在墨熹看来，理是六合万物的来源根基，理先于六合而存在。墨熹说：“未有六合之先，究竟结果也只是理。有此理，便有此六合；若无此理，便亦无六合，无人无物，都无该载了！”墨熹还提出理生气并寓于气的观点，他认为，理为主，为先；气为客，为后。此外，提出了“理一分殊”理论，即每一事物皆蕴含着理，因而人要认识事物之理，便要对事物停止认识，即“格物”。而每格以一物便认识一物之理，对峙下去，便能对理豁然贯穿，到达了“格物穷理”的境界。
墨熹
可是，王阳明颠末龙场悟道，末于弄清晰墨熹理学的错误之处，在他看来，理并不是墨熹说的“天理”而是人心中的良知，人是无法从外部去求得“理”的，理就在心中，孝、忠、信、仁等道德原则，即是人人根据本身心中的理去践行道德原则的。
因而，在王阳明看来，墨熹的“即物穷理”的概念是错误的，“格物致知”中的“物”并不是外部事物，而是“事”，通过格“事”而“致知”，而“致知”即是“致良知”，他说：“全国之物本无可格者。其格物之功, 只在身心上做。”在王阳明看来，“格物不该向外求理”，“格物”只是“格心”罢了。《传习录》记载王阳阐明“格物”时说：“格物，如《孟子》‘大人格君心’之‘格’，是去其心之不正，以全其本体之正。但意念所在，即要去其不正以全其正，即无时无处不是存天理，便是穷理。‘天理’便是‘明德’，‘穷理’便是‘明明德’。……问格物，先生曰：格者，正也。正其不正以归于正也。”
显然，王阳明“格物”阐明为纠正不正之意念，即去掉心中非道德不雅念，恢复心之至善本体，即唤回“良知”。所以，他说，“格物致知”也就是 “诚意正心”，致知乃是致良知，使心复归至善。
总之，王阳明龙场悟道使阳明心学实现了严重的学术变化，使阳明心学能战胜墨熹理学，逐步成了学术界的支流思惟不雅念。