儒家为什么没有灵魂归宿论

为什么儒家没有对身后世界的描述?仅仅是因为子曰"未知生,焉知死"或"子不语怪力乱神"吗?那个"子"在宋代之前恐怕还没有产生那么大的约束力,能够让常识分子们,那帮思惟最活泼的人不去想身后的事儿.

　　 有一天,我突然晓得了谜底.那个谜底显著得就像餐桌上放的花瓶一样.

　　 谜底就是:儒家底子不需要身后的理论.宗教学称之为什么来着?灵魂归宿?归正是诸如斯类的东东吧.

　　 儒家的灵魂归宿由道教或者释教供给了.汉文化把一切胡狄戎狄都兼容并蓄,使其不露神色地合成在本身的大水之中.

　　 儒是山之阳,道与佛是山之阴.儒家教人君臣父子之道,把人从小就设想为社会阶梯的一部门,让你高快乐兴地以家国全国为己任,就算处江湖之远仍要忧其君,一睁眼就想到匈奴未灭何以家为,写写诗城市写到"喈余听鼓应官去".可是,假设哪一天你厌倦了,撂挑子了,躺倒不干了,那就费事你自个儿踱到山的后背去,那里一派闲云野鹤之悠然风光,你纵酒也好,吟啸也好,裸奔也好,爱干嘛干嘛.

　　 晕,发现本身正在议论的不是生与死,而是入世与出生避世.好,接下来议论生与死.

　　 儒学不供给灵魂归宿.儒学是彻彻底底的光亮之学.儒学的灵魂归宿次要由道教供给.儒家在产生之初就与道家有无数牵扯不清的关系.根本上应该说,道教的天人合一的概念就是儒家社会论的金字塔的顶点.儒与道从产生之初就互为内外.那个详细的嘛,那些做先秦两汉的人比力说得清,我就说不清啦.归正,正反,就是那么一回事:儒生们把道家的灵魂归宿当做本身的崇奉.于是,那些皇帝还有士医生们,处置完家国大事之后,往往热衷于炼丹,自个儿把自个儿毒死的可不在少数.

　　 趁便说一句,关于道家的灵魂归宿之描述,我看的书太少,最曲不雅的印象来自长恨歌:"忽闻海上有仙山，山在虚无飘渺间......中有一人自太实，雪肤花貌参差是......"后面是不是还有一句很暖昧的"梨花一枝春带雨"?靠,不要太香艳哦!难怪那么值得神驰.中国古代的士医生,历来都很讲究享受的,他们信奉的宗教才不会是需要苦修的呢,并且,中国文化又是光滑油滑无比,那帮夫子们一贯擅长把享乐合理化.道教的修行有一部门也是不成说不成说,释教嘛,他们搞了个靠心领神会就能成佛的禅宗,假设你有悟性,头也不消剃,家也不消出,肉也照样吃,MM也照样泡,仍是能成佛.嘿嘿.所以说嘛,我觉得勤奋英勇历来都不是中华民族的什么传统美德.

　　 嗯,那就说到了释教,释教是秦汉期间逐步进入中土的,那时候,儒与道都是生长期,它们仨就一路生长,合成在一路啦.释教也酿成了儒学的一个背后的出口.切确地说,士族取儒为刃,取道与佛为柄.

　　 呼,毕竟把那层意思给说完了,可能说得还算清晰吧.

　　 然后就是胡扯了:那可能也就是儒文化那么容易被摧毁的原因.

　　 基督教和伊斯兰教都有本身的灵魂归宿论,它们进入统治思惟,成立了政教合一的国度后地位便愈加安定.而儒学却不可.儒学一度以至成为强大无比的统治思惟,但可怜的是,它只能供给现世的现实的理论,对身后则力所不及.国民不克不及在儒学中找到灵魂的拜托.要晓得,那一点是很重要的,上至王公贵族,下至草民苍生愚夫愚妇,都怕死.所有的人都希望有一种精神力量让本身不怕死.假设晓得身后有美妙的境界就不怕了.假设从小就如许信赖就不怕了.那就是宗教的实正力量所在.

　　 可是儒学贫乏那种力量.就像一棵只要枝干没有根系的大树,被可怕的大风一吹就倒了,并且残枝败叶不成拾掇.难怪王国维要投水.投吧投吧,一切儒学之死士都投吧.

　　 儒学的时代已如恐龙的时代一般末结了吗?

　　 或者其血脉仍在地底流淌,总有一天会从头生根抽芽,显示出它不凡的生命力?

　　 或者汉文化仍然运行着它强大的兼收并蓄之法式,只等一天将新来的胡夷消化殆尽,化为本身的肌肉或肥膘?

　　 那也许是正在酝酿着的文化史之奇观或谜吧.