中国人的奴性是如何炼成的？谁摧毁了他们的灵魂？
明清与春秋时的中国人：两个差别的物种
记得读过一个日本人写的帖子。他说，我们尊崇古代的中国人，不尊崇后来的中国人。因为古代的中国人和后来的中国人很纷歧样。
那话听起来刺耳，但从头至尾细读中国史，你会发现此话有点事理。春秋时的中国人，活力勃发，风致明澈。汉唐时的中国人，雍容大气，自自信心很强。及至明清，一个个却是那么麻木、懦弱，欠缺创造力。明清时的中国人和春秋时的中国人比拟，几乎是两个差别的物种。
若是你不信，我随手举几个例子。
先说尚武精神。
春秋时代，贵族个个下马能文上马能武，侠客各处，武士横行，一言不合就拔剑相斗。那时的中国人，不喜欢一步三摇弱不由风的白面墨客。不管男女，皆以高峻健硕为美。
所以《诗经》言庄姜之美，必先言“硕人其颀”；写鲁庄公之美，必说他“猗嗟昌兮”。阿谁时代美须眉的标记是大个子、卷头发、浓胡须，更好还带点狐臭味儿。《齐风·卢令》歌颂猎人，就说他“美且鬈，美且偲”，即卷发多须。同样，《陈风·泽陂》中说，“有美一人，巨大且卷，有美一人，巨大且俨”，于是令女仆人公心生爱意，在单相思中苦闷不已。
春秋战国时代，那些争雄竞长的大国，个个都强悍好战。《诗经·秦风·无衣》中有注说：“秦人之俗大致尚派头，先勇力，忘生轻死。”班固在《汉书》中也说：“秦之时，羞文学，好武勇。”
东方大国齐国风气剽悍，苍生都是急性质、倔脾性，和今天的韩国人差不多。贵族们常在道路上驾车相碰，国度立法也不克不及制止。
连今天说着吴侬软语的吴越地域，在先秦时代也是一片气量刚毅的地盘。《淮南子·主术训》篇说：“越王好勇，而民皆处危争死。”班固描写那片地盘的尚武遗风：“（吴越）君皆好勇，故其民至今好用剑，轻死易发。”
再来看看后来的中国人。
明朝万历年间，抵达中国的布道士利玛窦不测地发现，中国的汉子都如斯文弱。他在写给罗马的信中说，“很难把中国的须眉看做能够做战兵戈的人”。不只如斯，他还骇怪于那个帝国里最聪明的人看起来都像女人：“无论是他们的表面气量，仍是他们心里的感情流露，他们看起来全像是温顺的女子。如果你对他们尊崇礼让，他们便会比你愈加谦虚。”
居留中国的几十年里，利玛窦也看过上流社会的人打架，不外其情景却让他哑然失笑：“相互争斗时表示出来的，也只是妇道人家的愠怒，彼此殴斗时揪头发。”“他们很少残杀，他们以至连想都没有想过那种争斗的体例。那不只是因为他们没有什么实正的须眉阳刚之气，次要是，他们大大都人连小刀之类的刀兵都没有”，“那些汉子们不吝每天破费两个小时来梳理他们的长长的头发，讲究地整理他们的服饰，他们就如许悠闲自得地打发着美妙的光阴”。
鸦片战争后来到中国的外国人，更骇怪于中国人的胆怯。古伯察说：“傲岸、尊大的、看上去颇具刚毅的中国人，一旦碰到立场坚定，意志不挠的人，马上就会变得薄弱虚弱，像患了癔病。面对困难的中国人嘴里常说‘小心’，即‘胆子要小’。”罗斯则说：“中国儿童不像欧洲儿童那样蹦蹦跳跳……对武力的赞扬已经完全没有了。大须眉当寡啼哭而不认为耻。”
侠义文化和侠义精神的失落
一个例子也许阐明不了问题，我们再来看看侠义精神。
春秋时代，是中国侠文化最绚烂的时代。侠人烈士救危扶困，振人不赡；路见不服，拔刀相助；知恩必报，赴火蹈刃；受人之托，一诺令媛。赵氏孤儿、聂政刺侠累、荆轲刺秦王，一个个扣人心弦的故事，演绎了那时汉子们的壮烈与决绝，告诉后代什么叫轻生重义、存亡相许。
春秋时代的侠客，更大的特点是极端重视人格的独立与公允。豫让刺杀赵襄子的故事就足够地阐了然那一点。豫让为了给智伯报仇去刺杀赵襄子，设法混进赵府，他用自残的体例，吞炭漆身，扮装易形，吃尽了苦头。
在被抓住之后，审讯者对豫让说，你昔时也曾为范家、中里手效力，那两家都被智伯灭了，你不为他们报仇反倒为智伯卖命，为什么今天智伯被人灭了你就如许死心塌地为他报仇？豫让答复说，昔时范家、中里手马马虎虎对待我，我也如许看待他们；智伯待我像看待国士，我天然要用国士的行事体例来酬报他。
豫让的那句答复，开了两千年来“士为良知者死”的前导发轫：我豫让不是你们任何一小我的从属品，我就是我本身，我没有给你们报仇的义务，给不给你们报仇全在乎我本身。
豫让逃求的是品级社会里布衣的小我威严和社会、别人对自我价值的认可，尤其是在历来瞧不起布衣的贵族阶层面前。既然我不是你们的从属品，那么我们之间的交往就应该成立在公允的根底上，若是你不愿和我公允订交，我们之间就只要利益关系，人走茶凉。
那种“自在之思惟，独立之人格”，是战国时代侠文化中最宝贵的部门。他们抱不平，不是为利，以至不是为名，而是为了心中的一股豪气。他们好像珍爱眼珠一样珍爱本身的小我威严，对“公允”二字以至到达了敏感的水平。 “孟尝君曾待客夜食，有一人蔽火光。客怒，以饭不等，辍食辞去”。即便在座位安放如许的小事上，他们也不克不及容忍任何的不公允。
及至明清，“侠客”们却自愿高攀权利，沦为权利的附庸。
看《三侠五义》中的侠客，在官人面前个个自称“功民”，以向权利规则让步为荣。 第45回钻天鼠卢方初见包拯，对身边的展昭说道：“卢方乃人命要犯，若何如许见得相爷？卢方岂是不知端方的么？”于是自上刑具，而“世人无不点头称羡”。
第48回写五鼠面见宋仁宗，那些英雄豪杰见到皇帝，都“心中乱跳”、“蒲伏在地”、“觳觫战栗”，所谓的“江湖自在身”与权利一遭遇，立即显出十足的奴性。“钻天鼠”、“翻江鼠”被皇帝改成“盘桅鼠”、“混江鼠”如许驯化式的名字，他们也都欣然承受。
如鲁迅所说，春秋时的侠客，是以“死”为末极目标，他们的结局也确实是大方赴死而去。清代小说中的侠客，却个个成了田主权要，黑白两道通吃。如《三侠五义》所写，双侠丁兆兰、丁兆蕙家里广有田产，实乃地产豪绅，五鼠则是陷空岛渔霸。
鲁迅说，《三侠五义》中的英雄，外表上是侠客，本色上却是奴才，“满洲入关，中国渐被压服了，连有‘侠气’的人，也不敢再起盗心，不敢指斥奸臣，不克不及间接为天子效力，于是跟一个好官员或钦差大臣，给他保镳，替他捕盗”。他们“虽在钦差之下，究居布衣之上，对一方面当然必需听命，对别方面仍是大可逞雄，平安之度增加了，奴性也跟着加足”。
清代儒臣的动物式保存体例
说过了侠，再来看看上古的儒和后世的儒有什么差别。
后来被统治阶级做为统治东西的“孔孟之道”，降生之初其实其实不像后来那样充满奴性，而是相当刚健清新。春秋士人每以君王的师友自居，将本身所学之“道”超出于势力之上，合则留，不合则去。那一点 ，以儒家最为凸起。孔子漫游各国 ，不迷恋高官厚禄，不让步于任何政治权势巨子，只为推行本身的政治主张。他说：“全军可夺帅也，匹夫不成夺志也。”
孟子相较孔子，更崭露头角。孟子性非分特别向，豪情丰硕，行事张扬。他自傲到公开声称：“如欲平治全国，当今之世，舍我其谁也？”他出格强调精神的自在和人格的独立，与国君扳谈之际，毫无奴颜媚态：“说大人，则藐之，勿视之巍巍然。”胸有浩然之气的他，竟然敢说出“君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇”（《离娄下》）、“民为贵，社稷次之，君为轻”如许的话，在后世看来几乎有点离经叛道。
中古时代，固然在世俗层面，儒学信徒对皇帝和权利次序从命尽礼；但是在精神层面，他们中的许多人却以“圣人”自期，逃求“始乎为士，末乎为圣人”，希望能实现自我完美，到达必然水平的人格独立。
汉光武帝刘秀的同窗严光，曾出山搀扶帮助刘秀获得全国，刘秀登基后想召他仕进，他不愿承受，而是隐居富春山耕钓自娱。及至唐代，固然唐太宗创造了使全国英雄尽入我毂的办法，但李白仍然能够做他的帝师梦，希望本身能在“事君之道成，荣亲之义毕”后，“与陶墨、留侯，浮五湖，戏沧州”，逃离权利的掌握。
到了清代，大儒们却已经完全被征服成了“绕指柔”的奴才。儒学要求人们忠君孝亲，历代莫不鼎力倡议。然而清代帝王认为，一个大臣若是过于重视本身涵养，也会阻碍他们不打折扣地为皇帝办事。做为臣子，不单身体要属于君主，心灵也应属于君主，不该有任何本身的独立意志、小我威严。
雍正皇帝就曾开门见山地在《朋党论》中说，“要肃除朋党之源，那么全国上下必需同一思惟。要同一思惟，那么一切是与非的原则都必需唯我是从”，“你们列位大臣若是将朕之所好者好之，所恶者恶之，长短画一，则不敢结党矣”。
清代儒臣有一个配合的特点，那就是无思惟、无操守，除富贵荣华外无所关切。他们选择了动物式的保存体例。在皇帝明察之下，他们老诚恳实，卖命效力，以图飞黄腾达；皇帝一旦放松警觉，他们就鼎力大举贪污，尽一切可能偷盗皇帝的家产。什么操守、威严、人格，对他们来说都是天南地北的空话。
五百年诗坛，没有激情和激动
最初再让我们来看看诗歌中反映的精神面孔。《诗经》里面有许多篇章，斗胆地描写恋爱，以至性爱。例如《诗经》的《野有死麇》：
野有死麇，白茅包之。有女怀春，吉士诱之。
林有朴樕，野有死鹿。白茅纯束，有女如玉。
“舒而脱脱兮！无感我帨兮！无使尨也吠！”
意思是说，一个少女动了情，吉士就乘隙撩拨她。最初三句很生动地表示出阿谁少女和须眉一路走向密林深处的表情：悄悄地走，渐渐地走，不要暴躁，不要碰我腰间的佩巾，不要惹那黄狗吓人地汪汪叫。
那首诗不间接写性，只是描写二人向林中深处走去的表情，多么委婉，多么天然安康。那时中国人的天然天性还没有被后来的文化阉割。先民们的无邪烂漫和心无杂念，好像暴风暴雨洗后的天空，高远而纯净。《诗经》里面充满了生命的欢欣，充满了野性、活力、大天然和美。所以孔子对《诗经》的评论是：“诗三百，一言以蔽之，曰思无邪。”
唐宋时代，中国人在思惟上不再有原创力，但是文学艺术方面的创造力却突然勃发。唐诗展现了史无前例的艺术生命力，精神兴旺、气象光辉，其气概或昂扬明朗，或雄壮强大，或具“清水出芙蓉”的天然之美。
宋词则为中国人表达感情的细腻化、生活化开拓了新六合，其清新婉约更胜唐诗一筹。李泽厚说：“只要中国人还说汉语，只要中国人还用方块字在停止写做，那么唐诗宋词的魅力是永久的。”
然而明清500年，所谓诗人们的才性、阅历、学识均大幅崩塌，他们以拾前人余慧为荣，不敢越藩篱一步，写了大量模仿杜甫或者黄庭坚的诗。500年的诗坛，没有激情和激动，没有实脾气，以至没有实脸色——除了纳兰性德外，中国竟然再没产生一个有影响的诗人。
失去创造力、感触感染力，就没有了灵魂
宋代以前的中国人，能够说是伟大的民族。他们创造着，体验着，发现着，说本身想说，想本身所想，朝气蓬勃，生趣盎然。
宋代以后的中国人，却只是前人的影子。他们不单失去了创造力，也失去了感触感染力。他们画地为牢，处处模仿着过去，反复着过去。书法家以反复前报酬更高原则，诗人以写得像唐或者像宋而沾沾自喜。
碰到花朝或者月夕，或者其他任何人生情境，他们都已经构成固定的阐明体例、感触感染体例和表达体例。中国只剩下一个外壳，没有了灵魂；社会好像一潭死水，散发出一种败北气息。
从上层到下层，人们都既狡诈又愚蠢，既贪婪又懦弱。用汤因比的话来说，那种生活是“一种毫无意义的存在”，“它之所以能活着只是因为它已经僵化了”。（汤因比《汗青研究》）若是说那几百年中国人有什么朝上进步，那就是在政治厚黑学和民间骗人造假术上的朝上进步。
宋以前的中国人和宋以后的中国人，确实已经成了两个物种，其区别就比如一个好罐头与一个变量的罐头，或者说是钻石与石墨——固然同是由碳原子构成，性状却已完全差别。中国人的性格汗青，好像我们的黄河，先秦是上游，明澈见底；汉唐是中游，虽龙蛇混杂，究竟结果有惊涛骇浪之雄大气象；明清是下流，已经常断流、奄奄一息了。来源《同舟共进》