仙人离我们其实不远,你常常找不到的,是本身的那颗道心

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  仙人离我们其实不远,你常常找不到的,是本身的那颗道心

     做者:高璟    

  昔时始皇帝东海寻仙未果,一怒之下杀死良多方仙术士,并顺带形成了史上更大的焚书坑儒事务。固然曰“儒”,却有大量的修仙人士成为了被动的炮灰。自此之后,虽然历代帝王将相、文人骚人、民间苍生对仙人仍然连结着神驰的表情,但“海客谈瀛洲,烟涛微茫信难求”的论调也起头呈现。仙人,到底栖身在哪里,他们长什么样,拜仙人实的能求得保佑吗?

  要答复以上层层诘问,先要大白一个底子的问题:什么是“仙”?

  《说文解字》中提到,“仙”字从人从山,指人搬家到山里住,分开了世俗的纷扰,便约等于仙人了。又说,“老而不死曰仙”,仙人是长生不老则升天而去的对象。当我们把那些解读和自小听到大的那些传说故事相比照,就会发现一个十分别致的现象:在中国传统文化中,人们对仙人的逃乞降神驰是具有跨时代性的。从具有宇宙创造性量的盘古开天辟地和人类之母性量的女娲造人,再到夸父每日、嫦娥奔月,以及在民间传播十分广的仙凡相恋的故事,寻仙、求仙以及成仙的文化基因,贯串于中华民族数千年的文化系统中,并且并没有因为某些人的失败及量疑而让后来者望而却步。由此可见,仙道文化所蕴含的内在力量是多么强大。

  在此,我们暂且不去谈对仙人传说故事的文化属性研究,单单说一说我们拜仙人、信仙人的行为背后,表现的是如何的大道教化?

  有所求,一定有所寄。我们希望从人修炼成仙,相对常人来讲,仙人身上所表现出来的超越性,才是最令人憧憬的。前面提到,“仙”具有两个属性:一是不在尘世间;二是能够长生不老。比照而言,世间人往往有着世间苦,其来源也正在那两个方面,一个是对现实的无法,美妙的愿景和所能得到的成果之间老是存在差距;另一个则是源于生命本体的限造,我们往往因为生老病死而苦恼纠缠不休,由此就会形成人生中诸多不得已的遗憾。而仙人恰好是能够超越现实与生命的限造的,是人们神驰而不得的,于是也就激起了从寻仙问药到丹道炼养、再到积功累德的由凡至仙的修实系统。

  不管是在道教教理教义、仍是在民间传说中,仙人境界始末是令人憧憬的。但比拟起其他宗教而言,道教教会人们的并不是只是一种希望,而是为了希望要付出的逼真动作,因而才有了“我命在我不在天”的唉声叹气。

  在寻仙与成仙的道路上,道教同样也付与了人们明白的炼养标的目的。如在前面提到的,要求修道者懂得丹法炼养,教化通俗公众大白积功累行的意义。仙人不是一朝一夕能够成就的,而是需要从当下付出勤奋,对尚不满意的现状做出锲而不舍的改动,然后才气等待去逾越现实与抱负之间的桥梁,到达另一番逍遥的世界。

  人人都神驰仙人逍遥,然而世人对“逍遥”二字的理解也容易呈现误差。逍遥,不等同于日日酒肉莺歌、一掷千金的享受,并不是妄想于以耳目愉悦为代表的身心纵欲。有了一晌贪欢,也肯定会有杯盘狼藉时候的黯然。那是阳极必衰的事理。实正的逍遥,是心灵上的无待,是不依待于任何的物量而存在的心灵的解放。

  那么,诘问寡生之所以在此生不得逍遥的原因,即是把安然、快乐、逍遥那些令人身心愉悦的情愫拜托在许许多多现实物量根底上。当所拜托之物有了兴衰,也势必引起心灵的喜哀。南华实人说,道教之音那叫物化,是我们的心灵被外物所化,心在物上,所以不克不及实现实逍遥。

  此时,该怎么办?

  南华实人也教会我们“心斋”的秘诀。在心中把一切有待的根底都忘却,兴与衰同理、喜与悲同志,如斯一来,引动心性的缘寂灭了,所得到即是端然不动的自在。正如坛场上的高功念白所述,“八风吹不动,危坐紫金莲。”心与万物之间,能否能实现无待,那恰是此生修行的功夫。

  道教讲修行,本意在于教化人世,使人们可以用道心不雅世间、不雅本身。经文中写道,“唯愿神光常拥护,证盟今日守心人。今日守心何所证,不失凡身得道身。”此道身安在?道教在度人的时候,常会提到放下心中执念的事理,良多人会误把不做功当成是实功。正好像无为不等于不做为的事理,实正的放下是需要用精进的心才气到达的。老修行常说,修行不发愿,不如不修实。只要先大白了此生的有待,才气用修行的心去追随无待;待到实大白此生中的一切因果与人缘时,也就大白了仙人关于本身教化的意义是为何。

  还有很重要的一点,请必然要问问本身,仙人的教化我们常常读、不时讲,可有几时间本身是在实正如法行持呢?

  仙人其实不远,己心,才远!

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