释教对汉民族的创伤
释教宣释教未入华夏之前，哪个外族可以持久踩踏中原？来犯者莫不是被打得狼狈而逃。不幸西域胡僧，本身家国被灭，只得出来流窜，入了中土，为充饥计，摇唇鼓舌，上诓人主，下惑百姓，妄说因果，捏造六道，使人皆务于清谈，荒了君臣人伦，及至外族来犯，个个念着阿弥，引颈受死。于是先有五胡乱华，汉人成了两脚羊；后有元清入主，汉人沦为四等奴。释教借用华夏文字译经，偷换概念，置换华夏精神，对华夏文化形成了极大的损害。
释教有如斯危害，起首因为释教在一些严重哲学概念上，陷入了鬼打墙。
一、因果。
我朝水中投石子，水面会有波纹；我朝山谷中喊，山谷会有回音。那是天然界的因果。投我以木瓜，报之以琼琚；君之视臣如土芥,则臣视君如寇仇。那是人类社会的因果。后种现象固然发作在人类社会，但同样是间接的、天然的触发式反响，我们称为天然因果律。某人立功被法令赏罚了，那是人世道德律。人世道德律一定契合天然因果律，天然因果律却纷歧定要契合人世道德律。因为道是独立而不改、周行而不殆的，并非为了赐顾帮衬人世道德律的存在。普降甘雨，不独浇善人地；久逢大旱，不独干恶人田。因为是人法地、地法天、天法道、道法天然，而决不是天然法道，道法天，天法地，地法人。人应该遵从天然法例，而不是天然法例遵从人，那是一个根本常识，而释教却把它弄反了。用两个公式来表示就是：
天然因果律＞人世道德律 天然因果律≠人世道德律
有句话叫“一切存期近是合理。”合于天然的理，不等于合于人类的道德上的理。所以险恶被正义所赏罚，功犯被法令所造裁。暴君为什么鱼肉苍生？那个从天然因果律的角度，有良多原因。能够从那个暴君从小的性格养成来说，以及那个国度的政治经济文化传统等。从他的生长情况来说，他长成暴君是有因可循的，但那不代表他做暴君是合理的，应该的。从人世道德律的角度来说，桀纣那样的暴君，就该被人民推翻。如许人世道德律才实正从更高的角度合于天然因果律。而释教却在天然因果律中套入了人世道德律，把天然因果律的合理性等同于人世道德律的法理性。于是他看世界就扭曲了。
暴君为什么鱼肉你们？OK，既然一切都是符合因果的（释教眼中阿谁天然因果律和人世道德律等同的因果），那么暴君鱼肉你们必然是合理的。那么，可能是因为你们宿世欠他的。如许，释教从逻辑上圆了谎，世道却被他的说法给越说越坏了。因为暴君宿世做了功德，你们宿世做了坏事。所以他此生高屋建瓴鱼肉你们。豪情做功德就像是存款，为了日后挥霍啊！释教把因果律等同于人世道德律，因而，释教既不认可世间有同一的主宰（那是释教徒自诩的唯物论），而又认为因果会替身们摆平一切不服事。在那个悖论下，他不能不认为一个已经死了的生前“开悟”过的人的灵魂（佛）为更高主宰，而又不辞辛苦地挖出了十八层天堂，让十殿阎王来判看不完的善恶簿。
为了圆那个逻辑上的谎，自称不打诳语的释教打了无数的诳语。而且怒斥不信他的人会下天堂。像如傅奕，韩愈，王阳明，或是被释教徒编为下天堂，或是僧人转世。豪情天堂是他家开的，他让谁下谁就得下？
释教以此妄解因果，所以一切恶皆是合理，所以他的惩恶酿成了助恶，所以当西方宗教把侵略者酿成虎狼的时候，释教却把被侵略者酿成羔羊。
以上对因果的阐明，读惯了释教经段子的人，可能很难理解。不消哀痛嘛，看不懂你能够多看几遍。事实上那一点，昔时你的祖师释迦摩尼也没有想通，你就不消哀痛了。
释迦摩尼去劝鱼头族：不要打我的国度，施主，因果不爽啊！你如今打我们，下世也会被我们打！
鱼头族头头说：那我如今去打你们，怎么晓得不是你宿世打了我们？
释迦摩尼傻眼了，然后做高人状认命了。于是他阿谁小国度就被鱼头族灭了。就因为那个节点，害了释迦摩尼，也害了良多佛子佛孙。西域路上那么多佛国，都被伊斯兰灭了。华夏未灭，是因为诸子百家庇护了华夏，趁便给了释教一口饭吃。而不是释教庇护了华夏。
如今网上良多佛徒都说，应该取缔死刑，因为此生被砍杀被坑被冤了的人，都是宿世做孽的。
我问一个南传释教徒，你怎么看汶川大地震中死去的人，他起头就背经段子绕话，后来在我的诘问下，他坦承：那些人就是宿世做孽了，所以此生投胎到汶川去受死的。
释教乱解因果，招致信徒长短不分到那等地步，所以他们没有国度民族概念，没有华夷之辨，外族入侵时，屁颠屁颠去受死，也是很天然的了。
释教把因果律等同于人世道德律，因而，释教既不认可世间有同一的主宰（那是释教徒自诩的唯物论），而又认为因果会替身们摆平一切不服事。在那个悖论下，他不能不认为一个已经死了的生前“开悟”过的人的灵魂（佛）为更高主宰，而又不辞辛苦地挖出了十八层天堂，让十殿阎王来判看不完的善恶簿。
二、存亡。
存亡原来就不是个问题，只要当你把它当做是一个问题时，它才实的成了问题。所以，当你不了脱存亡，就是更大的了脱。当你想要了脱，你就进了鬼打墙。
有生必有死，如水到渠成，如十月妊娠天然临蓐。我华夏先民，生成便有那等落拓的派头和胸襟。看先秦《诗经》，面临存亡，无不坦荡无畏。“岂曰无衣，与子同袍！”大方赴疆场拒敌，可曾哭哭啼啼畏惧存亡来？
释迦摩尼本就是个灭亡焦虑症患者，所以见今日美人如玉，他便想改日红粉骷髅。他是没着美色相，却是着了死人相。为了让本身脱节灭亡焦虑，所以跑进来睡坟地，扒了死人衣来穿。
杯子里有半杯水，那是事实。乐不雅的人说，哇，实好，还有半杯水！——他说的是事实。灰心的人说：唉，实糟，已经有半杯水没了，剩下的半杯水也将被喝掉。——他说的也是事实。释教就是如许，先放大生活中的灰心面，等你完全跟他情感共振了，然后再来给你个解脱之法：要么让你看破，要么给你个西方神仙世界阿弥陀佛的妄想。
所有良多人拼死捂着释教，不是因为他崇奉坚决，而是因为他有恐惧。用释教心经的话来说，“心无挂碍，无有恐惧”，他做不到。他有挂碍，有恐惧，有求于释教，所以放不下释教。病好了天然就不吃药了。不断放不下佛药的，就因为他好不了心病。原来无心，何来？庸医乱下药，没病治出病。
我华夏是先天了脱存亡的，释教来了说生道死，先激发了你的恐惧，然后你便有了病，然后你就放不下那药了。
我华夏先天了脱存亡的几种境界：
1、无念存亡。人生在世，当生则生，当爱则爱，当断则断，当死则死。那在《诗经》中有极好的表现。释教生时怖死，爱时思断，老是活不在当下，故念头纷缠。后来的禅宗活在当下，看山仍是山，不外是借着华夏的聪慧、脱了释教的牢笼、重回华夏的境界了罢了，哪里算得是释教的高明！就像庸医用错了药，害得你眼盲腿瘸，最初逼得你翻出爷爷的老药箱子，久病成医，你是该感激你爷爷，仍是感激庸医？
像如儒家的积极入世，修身齐家治国平全国，即是此列。做本身该做的事，为家国民族有大担任，只要民族连绵，家国永昌，我身萎朽何妨！不计存亡，恰是了脱了存亡。
2、道家的概念。老子曰：“吾所患者，为吾有身，及吾无身，吾又何患哉？”（道德经有从丹道角度阐明的，在那里取用哲学的朴实理解。）活人担忧存亡，是因为他顾虑本身的身体，若是身体消亡了，他还有什么好担忧的？所以，存亡恰是存亡的解药！何须另求？以此大无畏精神入世，所行皆是坦途。何须避父母，无君臣，弃红颜？
3、仙家办法。扶引练气，内丹外丹。鞭策化学和人体生命科学的朝上进步。那也是实其实在的修行之法。既然存亡无妨，那么失败了又何妨，胜利了又何妨！
4、神道概念。道生万物，长养八方。不会因为谁拜得勤一点，叫得嗲一点，就对他好一点。故极乐不独在西方，而善恶不判于野神。万民皆有归万民皆有归宿，无私无漏。华夏先民，殁后天然归于神山，乘风饮露，肌肤若冰雪，绰约如处子。长乐无极。
若那辟小道，开后门，另收香火门票，威胁迷惑者，不外是妄想香火和以生人意念为食的邪灵野神，绝非邪道底子。华夏子孙，切不成失道而由径，背祖卖身，末落得漂荡失根，四散无存。
三．成住坏空 VS 生生之谓易。
释教把事物的开展归纳综合为成住坏空，自认为得一切至理。其实，照旧不外是他们的灰心思惟在捣蛋。成住坏空成住坏空，那个链条本就是无限轮回的，为什么不是坏空成住呢？我华夏先民，不雅事物生生之易，行自暴自弃之道，哪曾守着顽空悲悲切切来？
僧人本着那种生无可恋的精神，天然事事与人辄相左，并自认为高明。
你要生儿育女,我偏断子绝孙；你要身体发肤受之父母不成毁伤,我偏秃顶烧胳膊；你讲孝道,我偏"落发“修行”；你说多子多孙好,我说那是你的"业障"；你讲白手起家,我偏做寄生虫吃"供养"；你说夫妇是道,我就说那个"邪淫"。那是全面的匹敌，全面的去华夏。
释教有此三者，足以坏一个民族的脊梁！
有人说，至少释教劝人向善，莫非欠好吗？——善是因为你愿意行善，仍是佛要你行善？善是能劝来的吗？劝来的几乎都是伪善。
又有人说，宗教崇奉自在。我们不克不及或没有聪慧来判断宗教的对错凹凸。——没有聪慧来判断，不外是某些人洁身自好的饰词。长短对错已然明辨，是你本身贪恋迷醒之感，不肯意被惊醒罢了。再者，宗教崇奉自在早期是清教徒为了叛离教会而喊出的标语，待清教徒站稳脚跟之后，那句话就成了西方报酬了推广他们的宗教崇奉而造出的虚假信条。那些向你谆谆论述宗教崇奉自在的人的本意是：“自在”地放下你本来的本民族崇奉，然后来“自在”地参加他的崇奉。宗教就是用来连合本族人、同化外族人的利器。若是宗教崇奉实的自在，西方人就不该该如斯热衷于向此外地域推广他们本身的崇奉，因为他人原来已经有本身的崇奉。
既然宗教崇奉历来无有实在自在之说，读者无妨考虑一下，到底什么才是契合本身民族本实面目标原来崇奉？
又有人说，汗青上良多名人信佛。你有那些名人高明么？——我还会说英语会搞IT呢，阿谁某某汗青名人他会么？名人不代表他什么都高明。会写字会画画，会吟诗做赋，就代表他很有聪慧什么事都是对的么？莫扎特还很喜欢梅毒呢。那么梅毒就是对的么？
又有人说，好多老法师勤恳说法几十年，没有功绩也有苦劳，你不克不及不尊老又有人说，好多老法师勤恳说法几十年，没有功绩也有苦劳，你不克不及不尊老。——那又是释教偷拿华夏文化来为本身狡辩的例子。
孔子曾经说原壤，“幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死是为贼！”释教教人无父无君无妇无子，何行幼而不逊悌？本身不高明，若是无述也就罢了，还摇唇鼓舌乱述妄词，迷惘生民，盗用华夏文化，诱离不偏不倚，你讲忠，我就讲愚忠，你讲孝，我就讲愚孝。那比无述更功重百倍。若是是安平静静本身修行安度晚年的老僧人们，也就罢了，对那老而不安本分、摇唇鼓舌的老僧人，劝你别倚老卖老，想想“老而不死是为贼”说的是什么样的人吧。