悟此空性体，明空大觉性。
过去诸如来，见性而成佛。
别无法可修，亦别无所得。
当你悟到空性体时，心里便空空荡荡、明明朗朗。那么，什么是“空性体”？梵语叫“舜若多”，翻译过来就是“空性”，它也是实如、实心的别的一个称呼。所以说，空性体，就是空寂灵知之心。灵知者，心性之心体。“空”，空空荡荡；“寂”，安平静静。空性，是远离我、法两种固执的本相。
我执，指的是固执于某个固定的“我”，觉得那个“我”是实在存在的，认假为实。其实，我们的身体在一天六合发作改变，我们的设法和习惯也因为履历、常识而不竭发作着改变。我们不是今天的阿谁人，以至不是上一秒钟的阿谁人了，我们或许已经厌倦了去年爱过的工具，以至厌倦了以前爱过的人，厌倦了曾经享受过的某种生活体例。我们的各类概念更像是天上的云朵一样不竭改动着容貌。
有个学生告诉我，她曾经在感情激动下对分手的男伴侣说本身会等他两年。谁知，一年后那男孩子实的来找她，但她已经丝毫不爱他了。至今，她仍为本身做了那蠢事而惭愧不已，其实她不大白，她的愚笨其实不在于她做过什么事、说过什么话，而在于她不大白世俗的恋爱是一种情感。话语表达的也是一种情感，即使在阿谁时刻她是热诚的，依托于某些外物的情感毕竟会很快消逝。好比，因为美而爱上一小我，当她不再斑斓的时候，那种觉得就会发作改动；因为冲动而爱上一小我，当她对你不再无微不至的时候，那种觉得也会发作改动。再者，无论是什么样的情感，城市很快过去，一旦过去就酿成了回忆，酿成了梦幻般的存在。
一切固执皆因觉得那个世界上存在着一个实在的“我”。我能否聪明，我做的工作人家能否满意……我们的脑海中时常有意无意地充满了如许的设法。我们为了得到别人的承认而不竭要求本身做各类未必合适的工作，以至不竭调整着本身，让本身可以适应社会共识与群众原则，制止陷入孤单孤寂和失落之中。但也有人不怕落单，他们有独立思虑的意识和勇气，不外他们也十分容易陷入别的一个误区，那就是傲岸。他们认为独立的本身比盲从的人愈加优良，也是因为他们仍然觉得那个世界上存在着一个实在的“我”。
但“我”是什么工具？是意识和肉体的连系，也是多种因素聚合的产品。看似独立的那个“我”，其实跟人缘链上任何一个因素一样，都在不竭改变着：履历多了，设法会改动，个性也会改动；吃多了，身体味发福；多做运动，又会变瘦；耐得住痛的，还可能去美容院整容……那个世界上哪有一个固定稳定的“我”？既然没有恒常的“我”，那么成立在“我”那个假象之上的一切又若何永久？废除对“我”的固执，就是要从了知“我”的无常起头。
法执，则是远离我执之后需要进一步废除的一种固执，是一种对世界万法的固执。那个“法”字，涵括世上万物万象，当然也包罗对办法和概念的固执。好比某人十分烦躁，他希望通过进修身体瑜伽的呼吸办法，令本身进入一种平和平静、协调的形态，他将规则背得倒背如流，在无数次理论之后，他垂垂可以随心所欲地进入那种安好协调之中，以至可以不断连结着那形态，但是他心里仍然有“瑜伽呼吸法”的概念和规则，而并没有把它酿成一种天然而然的生活体例。那时候，他就需要把“瑜伽呼吸法”那个枷锁也一并废除。正如我常说的，过河之后就要把船抛下，背着船赶路，只能增加你的承担。那也是远离法执的一种。
我执、法执像是心灵上的污垢，那些污垢就像血管中的垃圾一样，给血液轮回形成障碍，产生各类隐患，苦恼由此而生。肃清血管里的各类垃圾，恢复血液的畅达之后，隐患天然会消弭。同样事理，持续地清扫心灵上的污垢，垂垂远离我、法两种固执，让心灵回复一种本初沉寂的形态，就天然能从各类苦恼之中解脱。我们说，那时的你，便拥有了沉寂心。
笔者曾写过一首诗，说的就是那种情状：
不剥鳞甲不受疼，里面污垢无法清。
剥甲清污离固执，一轮明月到天心。
有空寂灵知时，阿谁心就叫沉寂心。沉寂的心体，即是本元心。洞见本元心之后，当你认知到它的心体时，就是悟道，被称为“明空大觉性”。
凡夫与佛菩萨独一的区别，即为能否可以认知并保任那份觉悟，因而凡夫在觉悟当下便与佛菩萨无异。所以，我曾在《大手印实修心髓》中写过门生契入大手印时跟上师无二无别之语，有人曾对此有非议。一位大德则对此非议不认为然，他为我辩白道，为什么说门生契入大手印证得明空之心后，和上师是无二无此外呢？因为上师证得的明空和门生证得的明空是统一种境界，两种明空是一体的，故说“无二无别”。
当你悟到明空本体的时候，就契入大手印了。那时，你便大白了什么是“明空大觉性”。
我有位伴侣，他的师父是位禅僧，叫他不断连结觉性。我问他觉性是什么？他说他不晓得。因为他只是晓得“觉性”那个词，但并没有认知到觉性的生命形态。许多时候，理上的大白，其实不能代表事上的证到。
什么叫事上的证到？就是你不单在事理上大白世界的虚幻，并且不会陷入某种情感傍边不成自拔。好比，有个斑斓的女人爱上了你，而且对你十分细心殷勤，令你拥有了一种令人艳羡的生活，但是有一天她突然不爱你了，对你的立场也发作了天崩地裂翻天覆地的改变。那个时候，你能否还能逍遥快乐？你会不会痛苦和失落？假设你仍然逍遥快乐，那么就代表你在事上也证到了；假设你因而而失去了安好和快乐，沉浸在一种不舍与不甘的痛苦之中，那就代表你的大白仅仅停留在事理和概念之上。那就是为什么一些学者对宗教哲学了若指掌，但却仍然生活得苦闷不胜的原因。
开悟的人，必需体验并认知到什么是“明空觉性”，那也就是奶格五金法圆满次序递次中提到的“光亮”。证道的“证”是认证的“证”。当你的生命里呈现那种光亮时，你能认证它、能忆持它，能掌握保任它，那才叫实正的开悟。
所有的寡生，若是见不到“性”，就无法成佛。
实正的开悟就是见性，是“见到空性”的意思。虽说开悟时见到的空性与佛见到的空性素质没有区别，但是二者大白的水平仍然有所差别，就像你待在屋里遥望外面的阳光，和在室外洗澡于阳光之中仍是不太一样。
关于见性，《明觉禅师语录》中说：“声闻人见性，如夜见月；菩萨人见性，如昼见日。”声闻人见性，就像夜里看到了月亮，固然见到光亮，目能视物，但是视野仍然非常迷糊有限；佛菩萨的见性则像晴空万里的白天，也像登上顶峰俯瞰世界，一切都能看得清清晰楚、明大白白。可见，见性并不是成佛的包管书。
不外，虽说见性未必成佛，但是成佛则必需见性。见不到实心，见不到本元心，就成不了佛。在从古到今的修行过程中，产生过各类各样的体例，所谓八万四千秘诀，显宗也好，密宗也好，最初的目标，都是为了见到空性。见到空性，才气由此契入而证得佛果。分开空性的任何修行，是不成能事实解脱的。除了那个空性之外，“别无法可修，亦别无所得”。
什么才是事实解脱？把觉悟酿成一种生命本有的形态，酿成一种呼吸般的存在，无论履历什么工作，都能任运自若，快乐无忧，那就是事实解脱，也是我们所说的绝对自在。所谓的佛，其实就是连觉悟都忘记了，但在生命的每一分每一秒之中又能不生迷惘的人，而不是拥有各类神通改变、高屋建瓴的神。当然，修行的过程中呈现神通也是非常一般的工作，可它并不是修行的目标，不克不及本末颠倒。若是把神通做为觉悟的标签，来判断某人能否觉悟，以至因为某位圣者没有示现神通便轻慢他，那更是大错特错了。
所有的法，包罗显宗、密宗，都是为了认知本元心，都是为了教我们见到空性。
有些人也许认为修到开悟就差不多了，一旦见性，就立即懒惰、散漫、沾沾自喜。所以，必需强调一点，见性仅仅是开悟，是实正修行的起头，尔后还有漫长的路要走。除了个此外上上根器能顿悟顿证、证得光亮大手印外，寻常行者，并非一悟便休，并非一悟便神通勃发，而是需要悟后起修的。
虽说即使开悟也不克不及心生傲岸，但是你仍然应该充满自信心。因为自信心是开悟的基石，更是成佛的起点，你不单要对佛法驯良常识有自信心，也必需对本身有自信心。你必需信赖，每小我原来就是佛，只不外幻象过分传神，再加上情况的不竭感染，我们才丢失了本具的沉寂佛性。只要熟习教理、勤修仪轨，并在日常生活中不竭磨练心灵，我们就能一点点去除心灵的污垢，点亮聪慧，进而超凡入圣，得到绝对的快乐与自在，那才是实正的佛果。时刻都要谨记，准确的信念十分重要，若是没有最后的正信，修行之路就会越走越偏，正所谓“失之毫厘，谬以千里”，标的目的有丝毫的误差，我们都不成能实现事实解脱。
本节讲了“明本元”。让你大白什么叫本元心，什么叫见性。不大白那些，你的所谓修，就可能是“盲人骑瞎马，夜半临深池”，是不成能证道的。
【随注5】《高丽国普照禅师修心诀》中对上面我说的神通之说阐明甚详：
“问：汝言见性，若实见性，便是圣人，应现神通改变，与人有殊。何故今时，修心之辈，无有一人，发现神通改变耶？
“答：汝不得轻发大言，不分邪正，是为迷倒之人。今时学道之人，口谈实理，心生退屈，返堕无分之失者，皆汝所疑。学道而不知先后，说理而不分本末者，是名邪见，不名修学。非唯自误，兼亦误他，其可失慎欤！夫入道多门，以要言之，不出顿悟、渐修两门耳。虽曰顿悟渐修，是最上根机得入也。若推过去，已是多生，依悟而修，渐熏而来。至于此生，闻即发悟，一时顿毕。以实而论，是亦先悟后修之机也。则知此顿、渐两门，是千圣轨辙也。从上诸圣，莫不先悟后修，因修乃证。所言神通改变，依悟而修，渐熏所现，非谓悟时，即发现也。如经云：理即顿悟，乘悟并消。事非顿除，因次序递次尽。故圭峰深明先悟后修之义曰：识冰池而全水，借阳气以融消，悟凡夫而即佛，资法力以熏修。冰消则水流润，方呈溉涤之功。妄尽则心虚通，应现通光之用。是知事上神通改变，非一日之能成，乃渐熏而发现也。况事上神通，于达人分上，尤为魔鬼之事，亦是圣末边事，虽或现之，不成要用。今时迷痴辈，妄谓一念悟时，即随现无量妙用，神通改变，若做是解，所谓不知先后，亦不分本末也。既不知先后本末，欲求佛道，如将方木逗圆孔也，岂非大错。既不知便利，故做悬崖之想，自生退屈，断佛种性者，不为不多矣。既自未明，亦未信他。既有解悟处，见无神通者，乃生轻慢，欺贤诳圣，良可悲哉！”
又，“明本元”信为第一。《实心曲说》云：“华严云，信为道源好事母，长养一切诸善根。又唯识云，信如水清珠，能清浊水故，是知万善发作信为前导，故佛经首立如是我闻，生信之所谓也。或曰，祖门之信与教门信有何异耶？曰多种差别。教门令人天信于因果，有爱福乐者，信十善为妙因，人天为乐果；有乐空寂者，信生灭人缘为正因，苦集灭道为圣果；有乐佛果者，信三劫六度为大因，菩提涅槃为正果；祖门正信非同前也，不信一切有为因果，只要信本身原来是佛，无邪自性人人俱足，涅槃妙体个个圆成，不假他求历来自备。三祖云，圆同太虚无欠无余，良由取舍所以不如。志公云，有相身中无相身，无明路上无生路。永嘉云，无明实性即佛性，变幻空身即法身，故知寡生原来是佛。既生正信必要解滋。永明云，信而不解增长无明，解而不信增长邪见故，知信解相兼得入道疾。或曰，初发自信心未能入道有利益不？曰起信论云，若人闻是法已不生懦弱，当知是人定绍佛种，必为诸佛之所授记。假使有人能化三千大千世界满中寡生令行十善，不若有人于一念顷正思维此法，过前好事不成为喻。又般若经云，甚至一念生净信者，如来悉知悉见，是诸寡生得如是无量福德。是知欲行千里初步要正，初步若错千里俱错；入无为国初信要正，初信既失万善俱退。故祖师云，毫厘有差，六合悬隔；是此理也。”
--------------------转自 雪漠 《光亮大手印：实修顿入》