仙人离我们其实不远，你常常找不到的，是本身的那颗道心

　　仙人离我们其实不远，你常常找不到的，是本身的那颗道心

　　   做者：高璟    

　　昔时始皇帝东海寻仙未果，一怒之下杀死良多方仙术士，并顺带形成了史上更大的焚书坑儒事务。固然曰“儒”，却有大量的修仙人士成为了被动的炮灰。自此之后，虽然历代帝王将相、文人骚人、民间苍生对仙人仍然连结着神驰的表情，但“海客谈瀛洲，烟涛微茫信难求”的论调也起头呈现。仙人，到底栖身在哪里，他们长什么样，拜仙人实的能求得保佑吗？

　　要答复以上层层诘问，先要大白一个底子的问题：什么是“仙”？

　　《说文解字》中提到，“仙”字从人从山，指人搬家到山里住，分开了世俗的纷扰，便约等于仙人了。又说，“老而不死曰仙”，仙人是长生不老则升天而去的对象。当我们把那些解读和自小听到大的那些传说故事相比照，就会发现一个十分别致的现象：在中国传统文化中，人们对仙人的逃乞降神驰是具有跨时代性的。从具有宇宙创造性量的盘古开天辟地和人类之母性量的女娲造人，再到夸父每日、嫦娥奔月，以及在民间传播十分广的仙凡相恋的故事，寻仙、求仙以及成仙的文化基因，贯串于中华民族数千年的文化系统中，并且并没有因为某些人的失败及量疑而让后来者望而却步。由此可见，仙道文化所蕴含的内在力量是多么强大。

　　在此，我们暂且不去谈对仙人传说故事的文化属性研究，单单说一说我们拜仙人、信仙人的行为背后，表现的是如何的大道教化？

　　有所求，一定有所寄。我们希望从人修炼成仙，相对常人来讲，仙人身上所表现出来的超越性，才是最令人憧憬的。前面提到，“仙”具有两个属性：一是不在尘世间；二是能够长生不老。比照而言，世间人往往有着世间苦，其来源也正在那两个方面，一个是对现实的无法，美妙的愿景和所能得到的成果之间老是存在差距；另一个则是源于生命本体的限造，我们往往因为生老病死而苦恼纠缠不休，由此就会形成人生中诸多不得已的遗憾。而仙人恰好是能够超越现实与生命的限造的，是人们神驰而不得的，于是也就激起了从寻仙问药到丹道炼养、再到积功累德的由凡至仙的修实系统。

　　不管是在道教教理教义、仍是在民间传说中，仙人境界始末是令人憧憬的。但比拟起其他宗教而言，道教教会人们的并不是只是一种希望，而是为了希望要付出的逼真动作，因而才有了“我命在我不在天”的唉声叹气。

　　在寻仙与成仙的道路上，道教同样也付与了人们明白的炼养标的目的。如在前面提到的，要求修道者懂得丹法炼养，教化通俗公众大白积功累行的意义。仙人不是一朝一夕能够成就的，而是需要从当下付出勤奋，对尚不满意的现状做出锲而不舍的改动，然后才气等待去逾越现实与抱负之间的桥梁，到达另一番逍遥的世界。

　　人人都神驰仙人逍遥，然而世人对“逍遥”二字的理解也容易呈现误差。逍遥，不等同于日日酒肉莺歌、一掷千金的享受，并不是妄想于以耳目愉悦为代表的身心纵欲。有了一晌贪欢，也肯定会有杯盘狼藉时候的黯然。那是阳极必衰的事理。实正的逍遥，是心灵上的无待，是不依待于任何的物量而存在的心灵的解放。

　　那么，诘问寡生之所以在此生不得逍遥的原因，即是把安然、快乐、逍遥那些令人身心愉悦的情愫拜托在许许多多现实物量根底上。当所拜托之物有了兴衰，也势必引起心灵的喜哀。南华实人说，道教之音那叫物化，是我们的心灵被外物所化，心在物上，所以不克不及实现实逍遥。

　　此时，该怎么办？

　　南华实人也教会我们“心斋”的秘诀。在心中把一切有待的根底都忘却，兴与衰同理、喜与悲同志，如斯一来，引动心性的缘寂灭了，所得到即是端然不动的自在。正如坛场上的高功念白所述，“八风吹不动，危坐紫金莲。”心与万物之间，能否能实现无待，那恰是此生修行的功夫。

　　道教讲修行，本意在于教化人世，使人们可以用道心不雅世间、不雅本身。经文中写道，“唯愿神光常拥护，证盟今日守心人。今日守心何所证，不失凡身得道身。”此道身安在？道教在度人的时候，常会提到放下心中执念的事理，良多人会误把不做功当成是实功。正好像无为不等于不做为的事理，实正的放下是需要用精进的心才气到达的。老修行常说，修行不发愿，不如不修实。只要先大白了此生的有待，才气用修行的心去追随无待；待到实大白此生中的一切因果与人缘时，也就大白了仙人关于本身教化的意义是为何。

　　还有很重要的一点，请必然要问问本身，仙人的教化我们常常读、不时讲，可有几时间本身是在实正如法行持呢？

　　仙人其实不远，己心，才远！