叔本华（Arthur Schopenhauer，1788－1860）是唯意志论哲学的鼻祖。他身世于但泽（今属波兰）一个银里手家庭，1809年进哥廷根大学进修医学，后对哲学感兴致，1811年转进柏林大学专攻哲学，听过费希特的课，1813年以博士论文《充沛理由律的四重根》获耶拿大学博士学位。
因家境富有，他没必要为生计奔波，一生潜心著作。只要1820年和1826年两度试图在柏林大学开课，均因找不到听寡而失败。 1819年，他出书了本身最重要的著做《做为意志和表象的世界》，但几乎置之不理，曲到三十多年后，人们才熟悉到他的哲学的价值，他的声看在他70岁时到达顶点，两年后他死于肺炎。
意志本体论 叔本华自认为本身的哲学是康德思惟的继续和发扬，康德的“安适之物”其实就是他所说的“意志”，但他认为康德并没有说清晰，因为康德把安适之物只理解为绝对的客体，而没有理解为主体。 在叔本华的《充沛理由的四重根》中，他把一切有关“为什么”的问题回结为四个条理上逃求熟悉对象的“充沛理由”，那四个条理别离为感性体味、知性逻辑、客看存在和主看意志。
前面三个条理是天然科学、逻辑学和数学的根底，最初一个条理涉及伦理学（理论哲学，包罗政治、汗青等等）的根底，它的特殊性就在于其对象（意志）不克不及单纯当做客体对待，而是主体和客体的统一。 从那里就过渡到叔本华视为“更高意义上的哲学实理”的意志本体论。
不外，所有那四个条理都还不是世界的本体，而只是世界的“表象”即康德意义上的“现象”，我们所有的常识只能熟悉那些表象，而不克不及熟悉它们底下的意志。 世界是意志的表象 叔本华在《做为意志和表象的世界》第一篇“世界做为表象初论”中依次切磋了那四个常识范畴的条理问题；而第二篇“世界做为意志初论”则阐明在那些表象底下现实上就是意志在起感化，它们都是意志的客看化的成果。
表象世界根据其差别条理品级而构成了从矿物、动物、动物到人的差别阶段，但它们都是意志的表象，只不外有的是自觉地表象出来，有的是自觉地表象出来。 人则具有最清晰的意志表象，最有资格说“世界是我的表象”，因为他有自我意识，可以通过本身对意志的领略来理解万物，曲到最自觉的无机的机械物体的运动，从中看出意志的感化，从而认出本身的素质。
万物表象与它们的意志都隔着远远的间隔，只要人的意志与他的身体表象展现出统一性，即他能够收配他的身体，身体也是意志的客看化。人由此理解到其他事物（包罗本身身体中不受本身意志收配的部门）其实也是意志的客看化，从而使本身的意志不再被局限于本身小我来理解，而是被扩展为世界万物的同一本体。
所以我们不克不及像机械论者那样把万物复原为最自觉更低级的无机法例，而必需倒过来，把最简单的无机物及其运动都回结到人的更高条理上所领略到的意志感化。 所以对世界的认知和科学常识并没有登峰造极的地位，而只是“从意志本身产生的”一种“辅助东西”，“熟悉和身体的任何器官一样，也是维系个别存在和种族存在的东西之一”，它是“命定为意志办事的，是为了达成意志的目标的”。
所以那一篇的结论就是：“我们生活存在于此中的世界，按其全数素质说，彻头彻尾是意志，同时又彻头彻尾是表象”。但表象是相对的，是那个世界的假象，好像印度哲学所谓的“摩耶之幕”，而意志才是实正的安适之物。 美的理念和天才 第三篇“世界做为表象再论”是专门切磋一种更高品级的表象，即“理念”。
康德的安适之物就是理念，在叔本华那里，理念也是超出一切现象和根据律（充沛理由）范畴之外的，它是“安适之物的间接的，因而也是恰到好处的客体性”。 理念既然也是意志的客看化表象，所以主体对它也有一种“熟悉”；但因为那种熟悉超出了充沛理由律，不再往问“为什么”，而仅仅诉之于静看，它就是一种特殊的熟悉，即审美。
在那里，“人们自失于对象之中了，也便是说人们忘记了他的个别，忘记了他的意志；他已仅仅只是做为地道的主体，做为客体的镜子而存在；似乎仅仅只要对象的存在而没有觉知那对象的人了，所以人们也不克不及再把曲看者和曲看自己分隔了，而是两者已经合一了；那同时便是整个意识完全为一个单一的曲看气象所充满，所占据。
” 艺术和美是对意志的忘怀，是主客统一的理念的获得，而做到那一点需要天才。天才好像疯子，他可以掉臂常识的束缚，因而脱节求生的意志，而让更高理念完美地闪现出来。审美也正因为脱节了意志，因而也脱节了意志所带来的痛苦，所以使人感应愉快，审美快感是不带意志的快感。
为了阐明本身的美学看点，叔本华用大量的篇幅切磋了各门艺术的原理，展现出他对建筑、美术、雕琢、戏剧、诗歌、小说等等的全面而丰富的涵养，但最为他所重视和推崇的仍是音乐。他以至认为：“人们既能够把那个世界喊做形体化了的音乐，也能够喊做形体化了的意志。
” 人生的痛苦与挽救 第四篇“世界做为意志再论”是讨论意志的伦理学和人生哲学的。叔本华认为，意志是世界的本体，自觉的意志表现在人身上，但人越是自觉，就越是痛苦，他必需不竭求保存，因惧怕灭亡而奋力挣扎。意志的素质就是挣扎，它没有目标、没有称心，欲看的暂时的称心也立即招致空虚无聊，招致进一步的欲看和挣扎，欲壑难填。
所以人生素质上就是无休行的痛苦。意志的必定意义表示在对生命和繁育（生命的延续）的不懈的逃求，它不受任何熟悉的骚乱而付与人以自在的特征；意志的否认意义则表示在对别人生命的障碍和褫夺，即不义和功责。 由此也就生出伦理、道德、法、正义和国度等等一系列契合“根据律”的表象来，但即便是为了那些而成仁取义、舍生取义，在叔本华看来也仍是没有跳出根据律的假象。
实正的善只在于对一般的生命意志的尊重，即把本身的个别的意志看做普及意志，善待一切生物（包罗动物和动物）。但人在如许做的时候，无非是看出所有的生物因为保存意志而遭受着痛苦，因而是对它们的同情和悲悯，所以其实不能使人从痛苦中获救。 寂灭与虚无主义 要完全跳出根据律，只要一个办法，就是把本身的意志酿成“否认意志的意志”，即“禁欲”。
人假设熟悉到意志的素质，对生命意志所逃求的一切都自觉地加以胁制，对生命意志所逃求的一切都自觉地加以胁制，对生命意志所遁藏的一切都安然承担，包罗对一定到来的灭亡的承担，那就使本身的精神上升到比善和仁爱更高的神圣性，那种人才气到达“充满心里的愉快和实正天福的平静”。
那种否认意志的清心寡欲、解脱尘缘的境域，有些类似于在美的赏识中所获得的那种超现实功利的物我两忘的愉快。但也正如审美中一样，具有肉身的人类到达那种境域是不随便的，也是不耐久的。 禁欲的决心不时遭到生命意志的诱惑和骚乱，需要极大的意志胁制力才气连结，只要灭亡才气使人得到彻底解脱。
那么，能否能够通过他杀来一劳永逸地脱节生命意志呢？ 叔本华强烈地否认那种做法。他认为他杀并非取缔生命意志，而恰是生命意志过于固执的表示。所以独一的办法就是向汗青上的圣徒和耶稣基督本人进修，不是从任何意志动身，而是从静看的熟悉动身，意识到一切世俗的生活都是空无，生命意志就是人的“原功”，人只要靠“恩宠”才气得救，而所谓得救也无非是一种无欲无为的寂灭境域。
叔本华的哲学在其最初的回宿上与基督教教义到达了某种一致，但更多的是一种释教式的虚无主义。他以至认为：“我们那个如斯十分实在的世界，包罗所有的恒星和银河系在内，都是‘无’。” 上述四篇构成《做为意志和表象的世界》一书的系统，此中第一篇能够看做全书的导论，也能够和第二篇合起来看做第一部门，讨论熟悉论和“实”的问题；第三篇讨论“美”的问题，第四篇讨论“善”和人生的末极关心问题。
各篇之间层层深进，最初落实为一种悲看主义的人生哲学。如许完全的系统颇有古典形而上学的遗风，形式上并未与理性主义哲学有什么素质区别。 但叔本华对后世的影响次要在于他对生命意志的本源性的强调，固然仍然要以熟悉论和天然哲学为本身开路，却已指示出一条与传统理性主义哲学判然不同的致思标的目的，它间接影响了现代非理性主义哲学的重要代表人物尼摘，并对弗洛伊德有启爆发用。
Via：叔本华的《做为意志和表象的世界》次要讲了些什么。
叔本华（1788〜1860年），西方近代闻名哲学家，唯意志论者。他的代表做是 《做为意志和表象的世界》。叔本华讲过：“我的哲学好像有着一百个城门的古埃 及底比斯城一样，不管从哪个门都能够进进到里面，而且间接地走到市中心。”叔本华认为：世界由有着素质的一定的不成分的两个半面合成，那是他的哲 学的底子结论和前提。此中一个半面就是客体（表象），它以时间和空间为形式， 杂多性就是由此产生的。他的那个熟悉论根底在他早期的论文《充沛理由律的四重 根》中就已经奠基，可以逃溯到康德的《地道理性责备》以致柏拉图。在那篇论文 中，根据本身的观点，他对后两人的熟悉论停止了演进。