钱学之道 ——“已雕已琢”“亦复为朴”：世间原有此句(与生俱来)2

　　13、42道无心而有迹，圣人则有心亦有迹，盖道化育而不运营故也。

　　《系辞》本节上文曰：“显诸神”，下文曰：“见乃谓之象，形乃谓之器”，岂非道有迹乎？圣人有心故忧，道无心则不忧矣。

　　扬雄《法言·问道》：“吾于天与，见无为之为矣。或问：雕琢寡形者匪天与？曰：以其不雕琢也。”扬雄虽自言此乃取老子之说，而语更利落，可做无心有迹之确解。

　　------“化育而不运营”——本体之“乾”（“以运动谓之乾”）君其明乎？回到工作（现象）自己了吗？

　　14、47《幽通赋》：“神先心以定数，命随行以动静”，《文选》载班固妹曹各人注：“言人之行各随其行，命者神先定之。”两句相对相当，“行”为“人之行”，则“心”即“人之心”，而“神”者，“大道神明”。盖谓“命”已“先”由天“定”，非人“心”能回（foreordination）。

　　------“大道神明”与生俱来、“命”已“先”由天“定”。康德所谓“先体味的综合”也。人“心”如陷进理智之“恶的无限”（即不克不及从“理性的阴谋”中走出来），妄求超凡，末落回空中也。

　　15、49-50班固《幽通赋》所云：“道混成而天然兮，术同原而分流。”

　　《象山全集》卷二二《杂说》：“万万世之前有圣人出焉，同此心，同此理也；万万世之后，有圣人出焉，同此心，同此理也；东、南、西、北海有圣人出焉，同此心，同此理也。”

　　思辩之当然（Laws of thought），出于事物之一定（Laws of things），物格知至，斯所以百虑一致、殊涂同回耳。

　　斯宾诺莎论思惟之伦次、系连与事物之伦次、系连相符（Ordo et connexio idearum idem est, ac ordo et connexio rerum），维果言思惟之伦次当依随事物之伦次（L’ordine dell’idee dee procedere secondo I’ordine delle cose），皆言心之同然，本乎理之当然，而理之当然，本乎物之一定，亦即符合物之本然也。

　　------本（道）体浑然，你以道、理之心看之（道与生俱来、人皆为尧舜），故有此道、有此理！康德所谓“对象按我们的常识构成”，中国人所谓道不远人、人人都是哲学家。反过来，本（道）体本然如斯，所以天然看出此道、看出此理，只要你勤奋从看断用之现象到看全本体。一本之道，分身以自省，故分（常识端）、分（践行端）相对，而好像语频频也。

　　人同此心，只要你无成见所挟，能回到工作（现象）自己，天然思即得实。反过来，工作（现象）原来如斯，你违之而强为之别，也一定不得人（同此）心也。

　　于艺术则是，前者为无容心即物生情，人人都是艺术家；后者为不成强情就物，所谓强扭的瓜不甜。

　　16、52曰“杂”曰“纷歧”，即所谓“品色繁殊，目悦心娱”（(Varietas delectat)。刘氏标一与纷歧相辅成文，其理殊精：一则杂而稳定，杂则一而能多。

　　古希腊人谈艺，举“一贯寓于万殊”（Unity in variety）为第一义谛(the fundamental theory），后之论者至定为清规戒律（das Gesetz der Einheit in der Mannigfaltigkeit），正刘氏之言“一在此中，用夫纷歧”也。枯立治论诗家才力愈高，则“多多而益一”(il piu nell' uno)中，亦资印证。

　　------体用论也。亦即道与生俱来（故要“传灯”。实则体既本有，何劳其传？）、“先体味的综合”、“心灵的统辖才是人道”。

　　17、52-53《老子》重言不惮烦者也，如九章：“持而盈之，不如其已；揣而棁之，不成长保”；十五章：“保此道者不克不及盈”；二二章：“曲则全，枉则曲，洼则盈，敝则新”；四二章：“故物或损之而益，或益之而损”；五八章：“祸兮福之倚，福兮祸之所伏”；七七章：“天之道其犹张弓与！高者抑之，下者举之，有余者损之，不敷者补之。天之道，损有余而补不敷。”

　　------“天之道，损有余而补不敷。”有正反，才相成、才合运行（“乾”）也。以“道”言之、名之，则必得“综正与反而合之”——其所一定也。所谓“合物之本然”也。

　　18、83“刺夫妇失道也”。

　　“刺伴侣道绝”。

　　------恰似本来有道（与生俱来），正现在人说：“你没长心呀？！”人类的那一语言习惯恰好阐了然“道”之与生俱来，即康德所谓先验之综合也。

　　19、92方斯二人，孔子“时然后笑”，较得中道。韩愈颇解其旨，《重答张籍书》云：“昔者夫子犹有所戏；《诗》不云乎：‘善戏谑兮，不为虐兮’；《记》云：‘张而不弛，文武不克不及也’。恶害于道哉！”即合并《阳货》及《淇奥》郑笺语意耳。

　　------文、武皆得言道。多边可见也。

　　20、98顾尽信书，固不如无书，而尽不信书，则又如无书，各堕一边；不尽信书，斯为中道尔。

　　------中道，执其两头而明道、得道也。

　　21、100群学家考论初民礼俗，谓赠者必看受者答酬，与物乃所以取物，尚往来而较锱铢，且小往而责大来，号曰投胎(1e don)，实交易贸迁之一道(une formede l'~change)，事同货殖，即以美洲土著语名之(Potlatch)。余戏本唐谚(《述书赋》、《书断》引语：“买褚得薛，不落节”，敦煌《李陵变文》：“当时匈奴落节，输汉廉价”)，双关音义，译此名为“不得落节”。

　　不特人事寒暄为然，祭赛鬼神，心同此理；《史记·风趣传记》淳于髡笑禳田者仅操豚蹄盂酒曰：“所持者狭，而所欲者奢”，是其例也。张尔歧《蒿庵文集》卷三《济阳释迦院重修记》讥“与佛法为市”之“好事”云：“希望念炽，悬意远祈，当其舍时，纯做取想，如持物予人，左予而右索，予一而索十”；虽仅嗤市道之“好事”(tidesmercenaria)，而不啻并状“不得落节”。

　　------经济之道（“市道”。一体多边之一边）。

　　22、140钱大听《十驾斋养新录》卷一申言曰：“夫前人先齐家然后治国；父子之恩薄，兄弟之志乖，夫妇之道苦，虽有广厦，常觉其隘矣。”进情切理之论也。

　　------总言人世之道。然其“进情切理”却无人当回事或不见人做得到也。

　　23、162通看古今因革沿变之理，道一以贯。

　　------“道一以贯”！“道一以贯”！谈何随便也！

　　要之“通看古今因革沿变”也！！

　　有象——“古今因革沿变”、有名——“道”，一体两面（边），分身以自省也。

　　然几人得之？？

　　24、171-2戴震《东原集》卷九《与是仲明论学书》：“经之至者，道也；所以明道者，其词也；所以成词者，字也。由字以通其词，由词以通其道，必有渐”，又卷一0《〈古经解钩沉〉序》：“经之至者，道也。所以明道者，其词也。所以成词者，未有能外小学文字者也。由文字以通乎语言，由语言以通乎古圣贤之心志，譬之适堂坛之必循其阶而不躐等”

　　然《东原集》卷一0《〈毛诗补传〉序》：“余私谓《诗》之词不成知矣，得其志则能够通乎其词。”

　　一卷之中，前篇谓解“文”通“志”，后篇谓得“志”通“文”，各堕边际，方凿圆枘。

　　顾戴氏能分见两边，特以未通看一体，遂致自语相违。

　　------体用论。体用两边，要能合执而得“通看一体”。

　　25、172《华严经。初发心菩萨好事品》第一七之一曰：“一切解便是一解，一解便是一切解故”。其语初非为读书诵诗而发，然解会赏析之道所谓“阐释之轮回”者，固亦不克不及外于是矣。

　　------体用论。故一即纷歧、一解便是一切解，要之体用合执也。

　　26、206“达节”即昔语所谓“权”，今语所谓“对峙原则而乖巧利用”也。若不克不及“达节”，则《易·节》之彖不云乎：“苦节不成贞，其道穷也。”

　　------“道穷”者，不得其活、不得其生气也。“苦节”者，执笼统之一也。有体无用即亦无体也，亦无生气也。无用之体是亦无体也，不是一切解是亦非一解也。

　　27、223-224“上古竞于道德，中世逐于智谋，当今争于力量”；夫角智斗力，世所熟知，至“道德”亦即争竞之具，韩子实能“察兵之微”者！

　　------日就衰败，朴必散乎？！必返道德乎？！

　　28、235《圆觉经》云：“有照有觉，俱名障碍”；《阳明传习绿》卷下云：“食了要消化，若徒蓄积在肚里，便成痞了。博闻多识，留滞胸中，皆伤食之病也。”

　　夫苟忘本失中，觉照固执而生障，饮食滞结而成病，“文章”以及“明理载道”之事固无不敷以自愚愚人。

　　------“忘本失中”，“忘本”者，拨根也，失其纯朴也，不得本体也；“失中”者，陷进“恶的无限”而不克不及出也，不得体用与辩证也。

　　29、237-238史不言“彼平此”、“异物相平”，而曰“他平他”，立言深契思辨之理。

　　晏子别“和”于“同”古希腊诗人谓争(strife)有二，一善而一恶，前者互利，后者交残；“善争”与“和”亦骑驿可通者。

　　------“善争”者，主与客也，夫与妻也，“他平他”也（不分相互）；“恶”斗者，主与奴也，“彼平此”、“异物相平”也。“和”而“善争”者，能“兼背出与并行之分训而同时合训”也。

　　30、238《全唐文》卷二六一李邕《谏郑普思以方技得幸疏》云：“陛下今若以普思有奇术，可致长生久视之道，则爽鸠氏久应得之，永有全国，非陛下今日可得而求”

　　------经济之道（一体多边之一边）。

　　31、266《鬼谷子·谋篇》：“故圣人之道阴，而愚人之道阳。……圣人之造道，在隐与匿”。

　　------经济政治之道（一体多边之一边）。

　　32、307-8盖析理固疑天道之为无，而慰情宁信阴鹭之可有，东食西宿，取熊兼鱼，殆人心两歧之常欤。

　　------此“天道”者，“执一”之念也。

　　33、311“老子所贵道，虚无因应，改变于无为。”按“因应”者，因物而应之也。

　　------唯变（因）斯定，一切偶尔即一定。故因物而动，无容心即物生情、思即得实、无成见而天然得见。然此“老子所贵道”也，偏一边也。另一边则道与生俱来，所以能“应”也。所谓“圣人虽生异世，其心意同如一”（49），此“先验之综合”固非老子所能显示也。

　　34、317墨憨斋定本《酒家佣》第二六折取古语打诨云：“但闻道可盗，须知姑不孤”；以“盗”、“姑”、“孤”字混于“道”、“觚”字，复以“道可盗”、“姑不孤”句混于“道可道”、“觚不觚”句，且以道经《老子》俪儒典《论语》，即“风趣”、“谐合”之例焉。

　　康德尝言，解颐趣语能撮合茫无联络之看念，使千里来相会，得成配头(Der Witz paart(assimiliert)heterogeneVorstellungen，die oft west auseinander liegen)；让·保罗至喻之为肯做周方、成人功德而乔拆神父之主婚者(der Witz imengsten Sinn，der verkleidete Priester，der jedes Parr kopu-liert)。

　　皆明其“乱同异”、“无留碍”。

　　然则邹诞之释“风趣”，义蕴精深，一名之训于心要已具圣解矣。

　　——“道可盗”，以“道”为盗术、食饭之术，学术杀人者寡矣！“道”而可等于“盗”，确矣！然能确论者则鲜也，要能“于心要已具圣解”也。何则？知觉之先验之综合耳，能使“背出与并行之分训”而“同时合训”耳。

　　35、329《汉书·赵广汉传》：“响马以故不发，发又辄得一切治理”，谓无漏网，缜密不遗；《循吏传》龚遂对宣帝曰：“唯缓之始可治，……且无拘臣以文法，得一切廉价处置”，则谓因事从宜，不拘一律。

　　前之“一切”指概同之经，后之“一切”指各殊之权；两意相反。

　　今语“一切”，惟存前意，括而无遗、全而无外，酷似释典之只指周遍，不寓特殊。

　　至于不守经之权，与夫欠亨权之经，两者又均“一切”之“苟且”义耳。

　　——钱先生凭此“各殊之权”一断，已得站在黑格尔之肩膀上矣！黑格尔那得如钱钟书之如斯明白！且能一语兼顾对立之分与相异之分也（恰是“长短之辨与相互之别，辗转关生”）。对立之分与相异之分皆殊也、权也，要与“经”合执也。“不守经之权”，无体也，变通而不得大致也；“欠亨权之经”，无用也，空谈误国也。体用合执、分殊合执又与经合执方得其圆（满）也，即“兼背出与并行之分训而同时合训”也。

　　36、350执其两头，可得乎中，思辩之道，固所不废，歌德谈艺即以此教人也。

　　------“固所不废”！然要之所谓“两头”乃“指各殊之权”（329），含体用两头、对立两头、多边两头也。且“中”者，和也、善争也。

　　37、390术之相非者各有其是，道之已分者原能够合。

　　西方千五百年前旧说亦有认为大道裂而学术不合，然各派相争亦复相辅，如乐之和乃生于音之差别。

　　------“道”者，道体也，“分”者，用也。“道之已分者原能够合”，体用合执也。

　　38、403-5“道可道，十分道。名可名，十分名”

　　清代以来，治子部者，优于通训解诂，顾认为义理思辨之学得用文字之学尽了之，又视玄言无异乎曲说，蔽于所见，往往而有。

　　名皆字也，而字非皆名也，亦非即名也。字取有意，名求傅实；意义可了(meaningful)，字之职志也；实在不虚(truthful)，名之祈向也。

　　------道必然是言，言未必是道。道兼理言，言未必含道。讲事理必然是说话，说话未必是讲事理也。言、道各得一边也，且道必为言，固可多边相辅也。不外愈高愈险，必得根底牢稳也。

　　39、408古希腊文“道”(logos)兼“理”(ratio)与“言”(oratio)两义，能够相参，近世且有谓相传“人乃具理性之动物”本意为“人乃能言语之动物”。

　　------道兼理言，言未必含道。中文之“道”岂不亦兼“事理”与“道白”两义？！

　　40、409-410“无名，六合之始”，复初守静，则道体浑然而莫可名也；“有名，万物之母”，显迹赋形，则道用粲然而各签字也。

　　首以事理之“道”，双关而起道白之“道”，继转而以“名”释道白之“道”，事理之见于道白者，即“名”也，遂以“有名”、“无名”双承之。

　　由道白之“道”引进“名”，如波之折，由“名”分为“有名”、“无名”，如云之展，而始末灌输者，事理之“道”。

　　两“道”字所指各异，事理与语文判做两事，故一彼一此，长短异同。

　　道之全体大用，非片词只语所能名言；多方拟议，但得梗概之略，迹象之粗，不敷为其命名，亦即“十分名”，故“常无名”。

　　苟不二意外之道而以命名举之，是为致远恐泥之小道，非大含细、理一分殊之“常道”。

　　盖可定者乃有限者也。

　　不成名故无命名，无命名故非一名，别见〈周易》卷《系辞》(一)论“无名”而亦“多名”。

　　道不成说、无能名，固须卷舌闭口，不著一字，顾又繁殖横说竖说、千名万号，虽知其不克不及尽道而犹求億或偶中、抑各有所当焉。

　　------“道体浑然”、“道用粲然”，“理一分殊”，体用论也。“事理与语文判做两事”！然亦两边相辅相成也。无言何以讲道？空讲道而无言情，必离本也，一切体用辩证皆为无执有良心也。

　　41、411顾神异宗认为大道绝看待而泯区别。

　　------大道是分身以自省的，不然何以见大道？故大而化之是并大道而废之也。“综正与反而合之”方为实得道也。非“绝看待而泯区别”，乃生生、乃“化育而不运营”也。

　　42、413-4盖身求存而知欲言，实情实事也；无身无言，玄理高论也。情事实在，逃之不得，除之不克不及，而又未肯抛其玄理，未屑卑其高论；无已，以高者玄者与实者实者委蛇而为缘饰焉。

　　于是，言本空也，傅之于事，则言辩而遁；行亦常也，文之以言，则行伪而坚。

　　“无言”而能够重言、寓言、卮言、荒唐之言矣；“无身”而能够脂韦风趣、与世推移、全躯保命、长生久视矣；“无为”而能够无不为、无所不为矣；黄老平静，见之施行而为申韩溪刻矣。

　　且朴必散，淳必漓，如道一生二也。

　　夫物之不齐，故物论难齐；生拣择见，因为有别离法。虽老子亦不能不谓有“美”与“善”故得而“知为美”、“知为善”也。

　　憎法之有别离，乃欲以见之无拣择为对治，若鸠摩罗什所言“心有别离，故钵有轻重”(《高僧传》卷二)，因果倒置，几何不如闭目以灭色相、塞耳以息音声哉?

　　严复评点《老子》二O章云：“非洲鸵鸟之被逐而无复之也，则埋其头子于沙，以不见害者为无害。老氏‘绝学’之道，岂异此乎!”摭拾西谚(the ostrich policy)，论允喻切。

　　------“言本空也，傅之于事，则言辩而遁”，空言无意（文须逮意！陆机“恒患意不称物，文不逮意”）则必“辩”也、必遭遇“两柄多边”之辩证也。辩证欠亨，则“两行二谛”、阳奉阴违也！“朴必散，淳必漓”，“漓”而不克不及返朴、不克不及胜己、不克不及显露出“恶之无限”，则“阳奉阴违”、“两行二谛”也，有恨若何？有恨若何？！

　　43、416-7盖名言(concepts)之正反，仇对而不克不及和、专固而不克不及化者也。“善”名则义谓“善”，“恶”名则义谓“恶”耳。

　　然事物(things)之称正反者，则可名十分名，未尝纯一而无他、定恒而稳定，消长乘除；名“善”者得以成“恶”，名“恶”者得以成“善”焉，或又杂糅而“善恶混”焉，顾“善”“恶”两名之义判一正一反，自如也。

　　名言之正反，交互对当，一若力敌德齐；“善”之与“恶”，并峙均势，相得始彰，相持莫下也。

　　然事物之称正反者，必有等衰，分强弱，“对而不失为独”，故“善”可克“恶”，“恶”或胜“善”焉。

　　董仲舒《春秋繁露·基义》言“物莫无合，而合各有阴阳”，然“阴道无所独行”，意即阴阳看待而阳主阴辅也，至罗氏而畅阐之。

　　释书如《陀罗尼经·梦行分》第三论“住中道心”，“离于二边”，《金刚仙论》卷三、卷七论“中道之理”，不“堕二边”；至宗宝编《六祖巨匠法宝坛经·付嘱》第一O云：“出语尽双，皆取对法”，“二道相因，生中道义”，更简了矣。

　　------“事物(things)”者，体也。“名言之正反”，用也。“二道”（正反）而“相因”，生中道义”——返体也。区别必产生对立，对立必产生详细的同一也。

　　44、419刘峻《辩命论》：“夫道生万物则谓之道，生而无主，谓之天然。”

　　------“道生”、“道”者、“生”也。“生而无主”，“有我在无我执”也。