黄梅戏
黄梅戏的概述
黄梅戏，旧称"黄梅调"，是十八世纪后期在皖、鄂、赣三省毗领的安庆地域构成的一种民间小戏。在其漫长的过程中，不竭地吸收了青阳腔、徽剧等和本地民歌及其他戏曲的音乐精华，逐步构成了今天本身特殊的风气。黄梅戏用安庆语言念唱，唱腔憨厚顺畅，以明快抒情见长，具有丰富的表示力；黄梅戏的演出朴实详尽，以实在活泼著称。
黄梅戏来自于民间，雅俗共赏、怡情悦性，她以浓重的生活气息和清爽的乡土风味传染看寡。
早期黄梅戏的表演剧目，大多为老艺人自编自演的反映底层民间生活的小戏。本世纪50年代，一多量有志于戏曲事业的常识分子加进黄梅戏传统剧目标发掘与再创造的行列，他们的加进，大大丰富了黄梅戏的表示形式，加强了黄梅戏的文学性，开展了唱腔和伴奏，使其本来的民俗性和通俗性得到量的升华，旋律更为斑斓，影响更为扩展，黄梅戏实正迎来了百花齐放推陈出新的艺术春天。
也就是在那一期间，呈现了严凤英、王少舫、潘璟琍、张云风等一多量优良演出人才，《天仙配》、《女驸马》、《罗帕记》就是那一期间所产生的代表性做品。跟着浩瀚优良剧目标不竭推出，国表里的看寡，熟悉并承受了黄梅戏，使黄戏从村落草台登上了都会的大雅之堂，最末成为驰誉国表里的闻名剧种。
本剧院的剧目和演员曾获得浩瀚奖项，屡次赴香港、澳门、新加坡、德国、台湾、美国、澳大利亚等国度和地域表演，获得文泛的好评，被外国友人誉为"中国的村落音乐"。
骄傲和荣耀已成为汗青，新世纪已经找开期看之门，现在的安徽黄梅戏又涌现出如马兰、黄新德等为代表的浩瀚新人。
面临新世纪，我们寄期看于新一代黄梅戏传人承前启后，继往开来，用青春、标致和伶俐，创造新的绚烂……
黄梅戏的开展汗青
黄梅戏是安徽省的次要处所戏曲剧种。在湖北、江西、福建、浙江、江苏、台湾等省以及香港地域亦有黄梅戏的专业或业余的表演团体，遭到普遍的欢送。
黄梅戏原名“黄梅调”，是十八世纪后期在皖、鄂、赣三省邻接地域构成的一种民间小戏。此中一收逐步东移到安徽省怀宁县为中心的安庆地域，与本地民间艺术相连系，用本地语言歌唱、说白，构成了本身的特征，被称为“怀腔”或“怀调”。那就是今日黄梅戏的前身。
黄梅戏的开展汗青，大致分为三个阶段：
第一阶段，约从清乾隆未期到辛亥革命前后。
产生和传播到皖、鄂、赣三省间的摘茶调、江西调、桐城调、凤阳歌，受本地戏曲(青阳腔、徽调)表演的影响，与莲湘、高跷、旱船等民间艺术构成连系，逐步构成了一些小戏。进一步开展，又从一种喊“罗汉桩”的曲艺形式和青阳腔与徽调吸收了表演内容与表示形式，于是产生了故事完全的本戏。
从小戏到本戏还有一种过渡形式，老艺人称之为“串戏”。所谓“串戏”就是各自独立而又相互干系着的一组小戏，有的以事“串”，有的则以人“串”。“串戏”的情节比小戏丰富，出场的人物也打破了小丑、小旦、小生的三小范畴。此中一些年龄大的人物需要用正旦、老生、老丑来饰演。
那就为本戏的产生创造了前提。
第二阶段，是从辛亥革命到1949年。那一阶段，黄梅戏表演活动渐渐职业化，并从农村草台走上了城市舞台。黄梅戏进城后，曾与京剧合班，并在上海遭到越剧、扬剧、淮剧和从北方来的评剧(时称“蹦蹦戏”)的影响，在表演的内容与形式上都起了很大改变。
编排、移植了一批新剧目，此中有连台本戏《文素臣》、《宏碧缘》、《华贵缘》、《蜜蜂记》等。音乐方面，对传统唱腔停止初步变革，削减了老腔中的虚声衬字，使之明快、顺畅，看寡易于听懂所唱的内容。取缔了帮腔，试用胡琴伴奏。演出方面，吸收熔化了京剧和其他兄弟剧种的程式动做，丰富了表示手段。
其它如服拆、化装和舞台设置，亦较农村草台时有所开展。
第三阶段，是1949至今。1952年，安庆黄梅戏艺人带着《打猪草》、《蓝桥会》等剧目到上海表演。几十年来培养了一多量演员，除对黄梅戏演唱艺术有凸起成就的严凤英、王少舫等老一辈艺术家外，中青年演员马兰、韩再芬等相继在舞台上、银幕上和电视屏幕上展示了各自的英姿，引起了看寡的凝视。
严凤英、王少航合演的《天仙配》，曾二度摄造成影片，颤动国表里。
黄梅戏的艺术特色
在剧目方面，号称“大戏三十六本，小戏七十二折”。大戏次要表示的是其时人民对阶级压迫、贫富悬殊的现实不满和对自在美妙生活的憧憬。如《荞麦记》、《告粮官》、《天仙配》等。
小戏大都表示的是农村劳动者的生活片段，如《点大麦》、《纺棉纱》、《卖斗箩》。
解放以后，先后整理改编了《天仙配》、《女驸马》、《罗帕记》、《赵桂英》、《慈母泪》、《三搜国丈府》等一批大小传统剧目，创做了神话剧《牛郎织女》、汗青剧《失刑斩》、现代戏《春热花开》、《小店春早》、《蓓蕾初开》。
此中《天仙配》、《女驸马》和《牛郎织女》相继移上银幕，在国表里产生了较大影响。严凤英、王少舫、吴琼、马兰是黄梅戏的闻名演员。
黄梅戏的类别次要有花腔和平词。花腔以演小戏为主，富生活气息和民歌风味。平词，副本戏中的次要唱腔，常用大段的论述、抒情，神韵丰富，如行云流水。
黄梅戏的优良剧目有《天仙配》、《牛郎织女》、《槐荫记》、《女驸马》、《夫妻看灯》、《打猪草》、《柳树井》、《蓝桥会》、《路遇》等等。
黄梅戏的命名与泉源 (引自闻名的黄梅戏理论家吴功敏先生的研究文章)
黄梅戏有两高声腔系统———花腔系统、平词系统。
花腔系统脱胎于民歌小调，属曲牌体；平词系统渊源于高腔、弹词、罗汉桩、道情、吹腔、徽调、京剧等声腔，属板腔体。那两高声腔系统，都植根于安庆地域的声腔土壤。黄梅戏演出形式，在进修借鉴昆曲、京剧、徽剧等大剧种的根底上，逐渐构成了本身的风气。
早期黄梅戏从业人员中，有成就、且有史料记载的黄梅戏老艺人，绝大部门都是安庆地域的人。
例如蔡仲贤（已知最早黄梅戏演员，生于1821年，看江县人），胡普伢（最早黄梅戏女演员，生于1821 年，太湖县人）、洪海波（潜山县人）、叶炳池（东至县人）、咎双印（怀宁县人）、胡玉亭（看江县人）、龙昆玉（看江县人）、程积善（贵池县人）、查文艳（怀宁县人）、丁永泉（怀宁县人）、潘泽海（安庆市人）、严凤英（桐城罗岭人）等，他们之间都有师承关系。
建国前，黄梅戏没有文人介进，表演的百余本大小传统剧目，绝大部门都是移植于青阳腔、岳西高腔、京剧和徽剧。
通过以上对黄梅戏声腔构成的切磋，剧目积淀的溯源，演员师承关系的觅踪以及黄梅戏汗青沿革开展的总体掌握，我们对黄梅戏剧种的开展概貌，有了一个较为清晰的熟悉。
黄梅戏的泉源就在安庆地域，黄梅戏降生于安庆地域，生长于安庆地域，昌隆于安庆地域。声腔系统是一个剧种的重要标记，任何一个剧种和从属于那个剧种的声腔系统的构成，都有一个不竭吸纳、借鉴、畅通领悟、扬弃、革新、传播、不竭适应看寡审美需求、困难复杂的积存创造的过程。
在那个不竭走向成熟的过程中，必然会有与本剧种在文化布景、人文情况、审美趋势、生活风俗等方面，存在着渊源关系的某一种或某几种音乐素材，是本剧种的重要养分，从而加速了那个剧种的构成。假设我们将一个剧种比方成一条江河，那么，关于催生那一剧种成熟的某一种或某几种音乐素材，只能算是沿途汇进那条江河的收流。
黄梅戏之于黄梅摘茶调的关系，就好像江河与收流的关系，黄梅摘茶调是促成黄梅戏成熟的重要因素，但决不是黄梅戏的泉源。
黄梅戏泉源的汗青记载陆洪非先生在《黄梅戏源流》一书中，对黄梅戏的泉源列举了几种传说。
传说之—∶“黄梅戏是在‘怀宁腔’的根底上开展起来的。
……每当春种秋收之时，农人们惯唱‘怀调山歌’来颂扬本身劳动的丰收。那种民间斑斓抒情的山歌小调，统称为‘怀宁调’。”
传说之二∶“……黄梅戏起源于安徽安庆地域。畴前每逢黄梅季节，经常洪水成灾，四乡农人为了祈求丰年，就在那个时候举办迎神赛会，会上呈现各类歌舞演唱，在那种歌舞演唱形式的根底上产生的一种戏曲形式，因与黄梅季节有关，故名曰‘黄梅调’。
传说之三∶“黄梅戏源于湖北黄梅县的民歌小调即黄梅摘茶调。”
以上三种传说，我认为前两种传说较为契合汗青实在，后一种传说就显得牵强附会，良多人因为黄梅戏和黄梅县同字同音而趋同黄梅戏源于黄梅县的说法。当然，一些专家也曾从音乐、剧目、师承的层面停止阐发、推论，认为黄梅戏源于黄梅摘茶调，但提出的论据、论点不具有说服力，他们也坦承因为可供借鉴的材料匮乏，所以，无法最末构成定论。
至于黄梅戏到底源于何处，很少人有兴致往切磋研究。那既丰年代长远，本来就贫乏文字材料，一些领会情状的老艺人也相继往世，又无经费撑持的原因，也与人们普及对黄梅戏起源持漠视立场有关。
我认为，黄梅戏颠末一代又一代人艰辛卓绝的创造开展，已从一个名不见经传的民间小戏，一跃成为全国闻名剧种，且在戏曲整体萎缩的形势下，仍然连结着一种优良的开展态势，那得益于黄梅戏的通俗化、普通化的艺术操行和与时俱进的立异精神。
我们不克不及只将存眷的目光聚焦在今日的功效上，而漠视黄梅戏风雨兼程的来时路。假设连不断以黄梅戏为家乡戏的安庆人，都无法说清黄梅戏的泉源,岂不有数典忘祖之嫌？再者，厘清剧种的泉源，找到我们配合的精神家园，唤起人们对黄梅戏的认同感和骄傲感，根本治理，进一步凝心聚力开辟朝上进步，也是黄梅戏在新世纪的继续开展。
1。严凤英故土：安徽省安庆市罗岭镇黄梅村严庄相关请参考其故土网站 关于严凤英的介绍
2。黄梅戏故乡安徽省安庆市将于2006。11月举办第四界黄梅戏艺术节,欢送国内人士参与。
黄梅戏起源于湖北省黄梅县黄梅乡黄梅村，后传到了安徽省安庆一带。成为安徽境内的大剧种，后通过一代巨匠严凤英的影响，黄梅戏逐步开展到全国，可能在60-70年代又回到了湖北，所以黄梅戏为湖北和安徽两省的处所戏。