集古今佛道论衡实录四卷
唐释道宣撰
古今佛道论衡实录序
若夫无上佛觉。迥出樊笼超三界而独高。截四流而称圣。故使堤封所渐。区宇统于大千。声教所覃。沐道沾于八部。所以金刚御座。峙阎浮之地心。至觉据焉。布英圣之良术。遂有天人受道龙鬼回心。挹酌不相之方。散释无明之患。然夫圣人所做起必因时。时有邪倒之夫。故即因而陶化。天竺盛于六谛。神州重于二篇。遂使儒道互先实伪交正。自非进证登基。何由阐发殊途。致令九十六道竞饰浇词。六十二见各陈名理。在缘或异。大约斯回。莫不谓无想为泥洹指梵主为生本。故二十五谛。开计度之街衢。六大论师。立神我之实宰。竟然设教亿载斯年。摄统尘蒙九土崇拜。考其术也。轻生而会其源。论其行也。封固而登其信。故有四韦陀论。推理极于冥初。二有天根。觅生穷于劫始。臆度玄远冒罔生灵。致有赴水投岩坐热卧棘。吸风露而曰仙。祖形体而号圣。守死长迷。莫知回觉。如来哀彼黔首降灵赤泽。曜形丈六。金色骇于人天。敷扬四辩。慧解畅于幽显。能使魔王排阵。十军碎于一言。梵主来仪。三轮摧于万惑。于是鍱腹戴炉之辈。结舌伏于道场。敬日重火之徒。洗心仰于觉路。舍卫城侧大偃邪锋。安稳林中倾倒枯穴。能事既显奖务弘通。玉关扬邪道之秋。金陵表乘权之瑞。清冷台上图以灵仪。显节园中陈兹圣景。度人立寺创广仁风。抑邪通正于斯启辙。于斯时也。喋喋黔黎无敢抗言。琐琐黄巾时褰异议。然其化被不及于龙勒。名位无践于槐庭王。何达其上贤。斑马隆其批驳。安得与夫释门相抗。相同混迹者哉。斯何故耶。良以广博既寡信保常迷。今则通看具瞻义必爽开前惑。且夫其流易晓。阚泽之对天禀其理难。回。孙盛之谈海截。然犹学未经远情弊疏通邪辩传神能无猜贰。孔丘之在东鲁。尚启虚盈。十商之据西河。犹参疑圣。自余恒俗无足讨论。今以天竺胥徒声华久隔。震旦张葛交论寔系。故商确由来铨衡叙列。笔削芜滥披图藻镜。总会聚之号曰佛道论衡。分为甲乙下四卷。若有隐括。览者详焉。
集古今佛道论衡卷第一
后汉隆法道士表请角试事一 魏时吴主立寺造塔问三教好坏事二 魏陈思王曹子建辩道论事三 晋孙盛圣贤同轨老聃非大贤论事四 晋孙盛老子疑问反诘事五 元魏释李双信致有废兴感应之事六 宋太宗文皇帝朝会群臣论佛事七 魏明帝登极召佛道对论叙先后事八 梁武帝舍事道法事九 北齐高祖文宣帝废道教事十
后汉隆法道士表请角试事一
汉法本内传云。明帝永平三年。上梦神人金身丈六。项有日光飞在殿前。欣然悦之。明日问群臣。此何为神。有通人。傅毅曰。臣闻天竺有得道者。号曰佛也。飞翔虚空身有日光。殆将其神乎。于是上悟。遣郎中蔡愔郎将秦景博士门生王遵等一十八人。于大月收中天竺国。写佛经四十二章躲在兰台石室第十四间。又于洛阳城西雍门外为起佛寺。于其壁画千乘万骑绕塔三匝。又将画释迦立像。乃于南宫清冷台及开阳城门上。图佛仪像。时造寿陵。名曰显节。亦于其上做佛图像。广如牟子所显。时有沙门迦摄称摩腾竺法兰。位行难伦志存开化。承蔡愔使达天竺。请腾东行。不守区域。随至洛阳晓喻物情。崇明信为本。帝问腾曰。法王出生避世。何以化不及此。腾曰。迦毗罗卫者。三千大千世界百亿日月之中心。三世诸佛皆在彼生。甚至天龙鬼神有愿行者。皆生于彼。受佛正化。咸得悟道。余处寡生无缘感佛。佛不往也。佛虽不往。光亮及处。或五百年。或一千年。或一千年外皆有圣人。传佛声教而化导之。广说教义。帝信重之。暨永平十四年正月一日。五岳诸山道士。朝正之次自相命曰。天子弃我道法远求胡教。今因朝集能够表抗之。其表曰。五岳十八山看太上三洞门生褚善信等。死功上言。臣闻太上无形无名无极无上虚无天然大道出于造化之前。上古同遵百王不容易。今陛下道迈羲皇德过尧舜。窃承陛下弃本逃末。请教西域。所事乃是胡神。所说不参华夏。愿陛下恕臣等功。听与试验。臣等诸山道士多有彻视远听博通典范。从元皇已来。太上群录太虚符咒无不综练达其涯极。或策使鬼神。或吞霞饮气。或进火不烧。或履水不溺。或白日飞升。或隐形意外。至于方术药饵。无所不克不及。愿得与其比挍。一则圣上意安。二则得辨实伪。三则大道有回。四则稳定华俗。臣等若比对不如。任听重决。如其有胜乞除虚妄。敕遣尚书令宋庠引进长乐宫。敕以今月十五日。可集白马寺。道士等便置三坛。坛别开二十四门。南岳道士褚善信。华岳道士刘正念。恒岳道士桓文度。岱岳道士焦得心。嵩岳道士吕惠通。霍山天目五台白鹿等十八山道士祁文信等。都合六百九十人。各赍灵宝实文太上玉诀三元符录等五百九十卷。置于西坛。茅成子许成子黄子老子等二十七家子书有百三十五卷。置于中坛。馔食奠祀百神。置于东坛。帝时御行殿在寺南门。以佛舍利经像。置于道西。十五日斋讫。道士等以柴荻和坛。沉香为炬。绕子经而抽泣曰。臣等上启太极大道元始天尊寡仙百灵。今胡乱中夏。人主信邪。正教失踪玄风坠绪。臣等敢置经坛上以火取验。欲使开示群心得辨实伪。便纵火焚经。经从火化悉成灰烬。道士等相顾失色大生怖惧。将欲升天隐形者无力可能。禁效鬼神者唤策不该。各怀愧恧。南岳道士费叔才。自憾而死。太傅张衍语褚信曰。卿等所试无验。便是虚妄。宜就西来实法。褚信曰。茅成子云。太上者灵宝天尊是也。造化之做谓之太素。斯岂妄乎。衍曰。太素有贵德之名无言教之称。今子说有言教。即为妄也。信便默然。时佛舍利光亮五色。曲上空中旋环如盖。遍覆群众映蔽日光。摩腾法师踊身高飞。坐卧空中广现神变。于时天雨宝花在佛僧上。又闻天乐冲动情面。群众感悦叹不曾有。皆绕法兰请说法要。兰乃出大梵音叹佛好事。亦令群众称扬三宝。说善恶诸法皆有果报。六道三乘诸相纷歧。又说落发好事其福更高。初立佛寺同梵福量。时有司空阳城侯刘峻与诸官人士庶等千余人落发。及四岳诸山道士吕惠通等六百二十八人落发。阴夫人王婕好等与诸宫人妇女等二百三十人落发。至月末以明天将来日供设种种行施。僧衣瓶器并出所司。便立十寺。七寺安僧在城邑外。三寺安尼在雒城内。汉兴佛法自此始焉。初摩腾西来。将画释迦立像。帝乃令图出之。於陵寝及洛门供养。
魏时吴主立寺造塔问三教好坏事二
吴书云。孙权赤乌四年。有沙门康僧会者。是康居国大丞相之长子。神仪刚正游化为任于时三国鼎峙各擅威衡。佛法北通未达南国。会欲道被未闻开教江表。初达建业营立茅茨设像行道。吴人初见。谓之妖异。有司奏闻。吴主问曰。佛有何神验也。会曰。佛晦灵迹出余千载。遗形舍利应现无方。吴主曰。若得舍利当为立塔。经三七日遂获舍利五色曜天剖之逾坚烧之否则。光亮出火做大莲华昭曜宫殿。臣主惊嗟信情倡议。因为造塔度人立寺。以其所住为佛陀里。教法创兴。故遂名建初寺焉。觅下敕问尚书令阚泽曰。汉明已来。凡有几年。释教进汉既久。何缘始至江东。泽曰。自永平十年佛法初来。至今赤乌四年。则一百七十年矣。初永平十四年。五岳道士与摩腾角力之时。道士不如。南岳道士褚善信费叔才等。在会自憾而死。门门徒子回葬南岳。不预落发无人流布。后遭汉政凌迟兵戎不息。经今多载始得兴行。又问曰。孔丘老子得与佛比对不。泽曰。臣闻鲁孔君者英才诞秀圣德不群。世号素王造述典范。训奖周道教化来叶。师儒之风泽润今古。亦有逸民多么成子原阳子庄子老子等百家子书皆修身自玩放畅。山谷纵汰其心。学回恬澹事乖人伦长幼之节。亦非安俗化物之风。至汉景帝。以黄子老子义体尤深。改子为经始立道学。敕令朝野悉讽诵焉。若将孔老二教远方佛法。远则远矣。所以然者。孔老二教。法天造用不敢违天。诸佛设教。天法奉行不敢违佛。以此言之。实非比对。吴主大悦。以泽为太子太傅(余如晋宋炳明佛论广之)
魏陈思王曹子建辩道论事三
夫仙人之书。道家之言。乃云傅说。上为辰尾宿岁星。降为东方朔。淮南王安诛于淮南。而谓之获道轻举。钩弋死于云阳而谓之尸逝柩空。其为虚妄甚矣哉。中兴笃论之士。有桓君山者。其所著作多善刘子骏尝问言。人诚能抑嗜欲阖耳目。可不衰竭乎。时庭下有一老榆。君山指而谓曰。此树无情欲可忍无耳目可阖。然犹干涸陈旧迂腐。而子骏乃言可不衰竭非谈也。君山援榆喻之未是也。何者余前为王莽典乐医生。乐记言。文帝得魏文侯乐人窦公年百八十两目盲。帝奇而问之。何所施行。对曰。臣年十三而失明。父母哀其不及事。教臣鼓琴。臣不克不及扶引。不知寿得何力。君山论之曰。颇得省盲专一内视精不过鉴之助也。先难子骏以内视无益。退论窦公便以不鉴证之。吾未见其定论也。君山又曰。方士有董仲君者。有功系狱。佯死数日。目陷虫出死而复活。然后竟死。生之必死君子所达。夫何喻乎。夫至神不外六合不克不及使蛰虫夏逝震雷冬发。时变则物动。气移而事应。彼仲君乃能躲其气尸其体烂其肤出其虫。无乃大怪乎。世有方士。至王悉所招致。甜陵有甜始。庐江有左慈。阳城有郗俭。始能行气扶引慈晓房中之术。俭善辟谷悉号三百岁。本所以集之于魏国者。诚恐斯人之徒接奸诡以欺寡。行妖慝以惑人。故聚而禁之。甜始者老而有少容。自余术士咸共回之。然始词繁寡实。颇窃有怪言。若遭秦始皇汉武帝。则复徐福栾大之徒矣。桀纣殊世而齐恶。奸人异代而等伪。乃如斯耶。又世虚然有仙人之说。仙人者党猱猿之属。与世人得道化为仙人乎。夫雉进海为蛤。燕进海为蜃。当踌躇其翼差池。其羽犹自识也。突然自投。神化体变乃更与鼋鳖为群。岂复自识翔林薄巢垣屋之娱乎。牛哀病而为虎逢其兄而噬之。若此者何贵于改变也。而颇为匹夫所罔。纳虚妄之词。信眩惑之说。隆礼以招弗臣。倾产以供虚求。散王爵以荣之。安逸馆以居之。经年累稔末无一效。或殁于沙丘。或崩于五柞。暂时虽复诛其身灭其族。纷然足为全国笑矣。然寿命长短骨体强劣各有人焉。善养者末之。劳扰者半之。虚用者夭之。其斯之谓欤。
陈思王曹植。字子建。魏武帝第四子也。初封东阿郡王。末后谥为陈思王也。幼含圭璋。十岁能属文。下笔便成。初不改定。世间术艺无不毕善。邯郸淳见而骇服。称为天人。植每读佛经。辄眷恋嗟玩。认为至道之宗极也。遂造转读七声起落盘曲之响。世之讽诵咸宪章焉。尝游鱼山。忽闻空中梵天之响。清扬哀婉其声动心。独听好久。而侍御莫闻。植深感神理。弥悟法应。乃慕其声节。写为梵呗撰文造音。传为后式。梵声鲜明始于此焉。其所传呗凡六契。见梁释僧祐法苑集。然统括道源精搜仙。录奸妄多奇末回饰。诈其前论所委辩当明矣。
晋孙盛圣贤同轨老聃非大贤论事四
顷获闲居。后申所咏。仰前贤之玄微。考大贤于灵衢。详看风流究览去处。高低之辩殆可似乎。夫大圣乘时。故迹浪于所因。大贤次微。故与大圣而舒卷。所因差别。故有揖让与干戈迹乖。次微道亚。故行躲之轨莫异。亦犹龙虎之从风云。形声之会影响。理固天然。非召之也。是故箕文同兆。元吉于虎兕之吻。颜孔俱否。逍远于匡陈之间。唐尧则天。稷契翼其化。汤武革命伊吕赞其功。由斯以言用合影响之论。惟我与尔之谈。岂不信哉。何者大贤庶几看象看象。知器。知器豫笼。预笼吉凶。吉凶是以运形。斯同御治因应对接群方。末保元吉穷通滞碍。其揆一也。但欣圣乐易有待而亨。钦冥而不克不及冥。悦寂而不克不及寂。以此为忧劣耳。至于中贤第三之人。往圣有间。故冥体之道未尽。天然运用自不得玄同。然希古存胜高想顿足。敬慕淳风专咏至虚。故有栖峙林壑。若巢许之伦者。言行抗辔如老彭之徒者。亦非故然理天然也。夫形躁好静量柔爱刚。渎所常习愒所希闻。世俗之常也。是以见偏抗之词。不复觅因应之适。睹矫抂之论。不复悟过曲之失耳。案老之做与圣教同者。是代大匠斲骈拇枝指之喻其诡乎。圣教者是远救世之宜违明道若昧之义也。六经何常阙虚静之训谦冲之诲哉。孔子曰。述而不做。信而好古。窃比我于老彭。觅斯旨也。则老彭之道。以覆盖乎圣教之内矣。且指说二事而不非实言也。何以明之。圣人渊寂何欠好哉。又三皇五帝已下。靡不造造。是故易象经坟烂然炳着。栋宇衣裳与时而与何在。述而不做乎。故易曰。圣人做而万物睹。斯言之发。盖指说老彭之德有以似乎类己形迹之处所耳。亦犹匿怨而于其人。左丘明耻之。丘亦耻之。岂若于吾言无所不说。相体之至也。且颜孔不以导养为事。而老彭养之。孔颜同乎斯人。而老彭异之。凡斯数者非不亚圣之迹。而又其书往往矛盾。粗列如左。大雅搢绅幸祛其弊盛。又不达老聃轻举之旨。为欲着训戎狄宣导殊域乎。若欲明宣导殊类。则左衽非玄化之所。孤逝非嘉遁之举。诸夏凌迟敷训所先。圣人之教自近及远。未有辀张遐崄如斯之游也。若惧祸避地。则圣门可隐。商朝鲁邦有无如者矣。苟得其道则游刃有余触地元吉。何违天心于戎貊。如不克不及然者。得无庶于朝隐而祈仙之徒乎。
昔裴逸民做崇有贵无二论。时谈者。或认为不虚达胜之道者。或认为矫时流遁者。余认为尚无既失之矣。崇有亦未为得也。道之为物惟恍惟惚。因应无方惟变所适。值澄淳之时则司契垂拱。遇万动之化则形体勃兴。是以洞鉴虽同有无之教异陈。圣致虽一。而称呼之名殊目。唐虞不希结绳。汤武不拟揖让。夫岂异哉。时运故也。伯阳以执古之道以御今之有。逸民欲执今之有以绝古之风。吾故认为。彼二子者不达圆化之道。各矜其一方者耳。
晋孙盛老子疑问反诘事五
道经云。故常无欲以看其妙。故常有欲以看其徼。此两者同出而异名。同谓之玄。玄之又玄寡妙之门。旧说及王弼解。妙谓始。徼谓末也。夫看始要末睹妙知着。达人之鉴也。既以欲澄神照其妙始。则自斯以已宜悉镇之。何以复须有欲得其末乎。且有欲俱出妙门同谓之玄。若然以往复。何独贵于无欲乎。全国皆知美之为美斯恶已。皆知善之为善斯不善已。
盛认为夫美恶之名生乎美恶之实。道德淳美则有善名。顽嚚聋昧则有恶声。故易曰。恶不积不敷以灭身。又曰。美在此中畅于四收而发于事业。又曰。韶尽美矣。未尽善也。然则大美大善。全国皆知之。何得云斯恶乎。若虚美非美为善非善。所美过美所善违中。若此皆世教所疾。圣王旧诫全国亦自知之。于斯谈 不尚贤使民不争不贵。罕见之货使民不盗。常使民蒙昧无欲。使知者不敢为。又曰。绝学无忧。唯之与阿相往几何。善之与恶相往何若。又下章云。善人不善人之师。不善人善人之资。不贵其师不爱其资。虽智大迷盛认为民。苟无欲亦何所师于师哉。既相师资非学若何不善师善非尚贤若何贵爱既在则善恶不能不彰非相往何若之谓。又下章云。人之所教我亦以教人。吾言甚易知而全国莫能知。又曰。吾将认为教父原斯谈也。未为绝学。所云绝者。尧孔之学耶。尧孔之学随时设教。老氏之言一其所尚。随时设教所以道通百代。一其所尚不能不滞于适变。此又闇弊所未能通者也。
道冲而用之。又不盈和其光同其尘。盛认为老聃可谓晓得非体道也。昔陶唐之莅全国也。无日解哉。则维昭任寡师锡匹夫则馺然禅授。岂非冲而用之光尘同彼哉。伯阳则否则。既处浊位复远遁西戎。去处则跋扈狂其迹。著书则矫诳其言。和光同尘固若是乎。余固认为晓得体道则未也。道经云。三者不成致诘混然为一绳。绳兮不成名。复回于无物无物之像。是谓惚恍。又下章云道之为物惟恍与惚。惚兮恍兮。此中有象。恍兮惚兮此中有物。此二章或言无物。或言有物。先有所不宜者也。
执古之道以御今之有。上章云。执者失之为者败之。而复云执古之道以御今之有。或执或否。得无陷矛盾之论乎。绝圣弃智民利百倍。孙盛曰。夫有仁圣必有仁圣之迹。此而不崇则陶训焉融。仁义不尚则孝慈道丧。老氏既云绝圣。而每章辄称圣人。既称圣人则迹焉能得绝。若所欲绝者。绝尧舜周孔之迹。则所称圣者为是何迹乎。即如其言。圣人有宜灭其迹者。有宜称其迹者。称灭差别吾谁适从。绝仁弃义民复孝慈。若如斯谈仁义不停则不孝不慈矣。复云。居善地与善仁不审与善仁之仁。是向所云欲绝者非耶。如其是也。则不宜复称述矣。如其非也。则未详二仁之义一仁宜绝一仁宜明。此又所未达也。若谓不圣之圣不仁之仁。则教所诛不假高唱矣。退至庄周云。圣人不死悍贼不行。又曰。田常窃仁义以取齐国。夫六合陶铸善恶兼育。各禀天然理不相关。枭鸩纵毒。不假学于鸾凤。豺虎肆害。不借术于骐麟。此皆天量天然不须外物者也。何至凶顽之人。独当假仁义以济其奸乎。若乃冒顿杀父郑伯盗郐。岂复先假孝道获其末害乎。而庄李棓击杀根毁驳正说。何异疾响马而销铸干戈。睹食噎而绝弃嘉谷乎。后之谈者。虽曲为其义辩而释之。莫不艰屯于杀圣困踬于忘亲也。知我者希则我贵矣。又上章云。圣人之在全国。苍生皆注其耳目。师资贵爱必彰万物。如斯则知之者安得希哉。知希者何必贵哉。即己之身见贵九服何得背实抗言云贵由知希哉。斯盖欲抑动恒俗故发此过言耳。圣教则否则。中和其词以理训导。故曰。在家必闻。在邦必闻也。是闻必达也。不见善而无闷。潜龙之德。人不知而不愠。君子之道。寡好之必察焉。寡恶之必察焉。既不以知多为显。亦不以知少为贵。诲诱绰绰理中天然。何与老聃之言。同日而语其好坏哉。礼者忠信之薄而乱之首。前识者道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不处其薄。处其实不处其华也。孙盛曰。老聃足知圣人礼乐。非玄胜之具不获已而造造耳。而故毁之何哉。是故屏拨礼学以全其任。天然之论岂不知叔末。不复得返天然之道。曲欲申已好之怀。然则难免情于所悦。非浪心救物者也。非惟不救乃奖其弊矣。或问。庄老所以故发此唱。盖与圣教相为内外。其于陶物明训其回一也。盛认为否则。夫圣人之道广阔悉备矣。犹日月悬天。有何不照者哉。孔氏之言智绞于六经矣。宁复有所愆之俟佐助于聃周乎。即庄周所谓日月出矣。而焦火不息者也。至于虚咏谲怪徼诡之言。尚拘滞于一方而横称不经之奇词也。贵爵得一认为全国贞。贞正也。又下章云。孰知其极其无正。正复为奇善复为妖。觅此二章。或云。为全国正。或云无正。既云善人不善人师。而复云为妖全国之善一也。而或师或妖。全国之邪道一也。而云正复为奇。斯反管见所未能通也。
集论者曰。盛字安国。有说云即东晋名流绰之后也。祖则魏名臣之子荆也。绰有显论。才学所推闻之前史盛为名父之子。仕晋为给事中秘书监散骑常侍。吴昌男少好坟典游心史籍。常认为虽贤圣玄邈。得诸言表而仁爱自我陶染。庶物渐渍之功。莫过乎经史。是以仲尼因鲁史记以着春秋。使百代之后仰高风以式瞻。孟轲孙卿并颂扬大化。暨乎史迁。亦记一代之成败明鉴诫做来今遂历心博综撰考诸事疏着晋阳秋庶拟前贤以美道训传本并音合三十二卷。又命掌国史竭意经论。一时名做是称良史。未奏遂卒。子潜以晋太元十五年上之。诏曰得上故。秘书监所著书。省以慨然。远模前典宪章在昔。亦一代之事。辄敕纳之秘阁以贻于后。潜袭父爵参骠骑将军咨议从军。见于晋纪。盛凡著作备如别集。批评老氏中贤之流。故知为尹述书乃祖承有据。嵇子云。老子就涓子学九仙之术觅乎练饵。斯或有之。至于圣也则不云学。古语曰。生知之者上。学知者次。王何所位典达鸿猷。故斑固叙人九等之例。孔丘等为上上。类例皆是圣。李耳等为中上。类例皆是贤。圣有极圣亚圣。贤有大贤中贤。并以神机有利钝。故智用有渐顿。盛叙老非大贤。圣其闲放自牧。不克不及兼济于万物。坐看周衰阳遁于西裔。而实死扶风葬槐里。非遁天之仙信矣。
元魏释李双信致有废兴感应之事六
魏太祖道武皇帝。托跋圭天兴元年下诏曰。夫佛法之兴。其来远矣。济益之功冥及存没。神踪遗迹信可依凭。可于京邑建饰容范修整宫舍。令信向之徒有所居行。是岁始做五级佛图耆阇崛山及须弥殿。加以饰缋别构讲堂禅室。沙门座处莫不具焉。
魏世祖太武托跋焘即位。亦遵太祖太宗之业。虽有黄老不味其术。每引高德沙门与谈玄理。于四月八日。舆诸佛像行于广衢。帝亲御门楼。散花礼敬笃敬兼至。晚据有平城兴敬李术为立道坛。司徒崔皓少习左道猜疑释门。既位居伪辅尤不信有佛。谓是虚诞。见读佛经夺而投井中。密欲加灭皓有才略太武信誉国人认为摸揩焘所扶信道士寇谦之。与皓款狎。遂奏拜谦位称天师。时有沙门玄高道王河西名高海右。神用莫测贵贱咸重。焘乃军逼掠境征高东还。既达平城大弘禅化。太子晃事高为师。形心尽礼。晃时被谗为父所疑。乃告高曰。空罗枉苦。何由可脱。高令做金光亮斋忏七日恳诚。焘乃梦见其祖及父皆执剑列威曰。何故信谗枉疑太子。焘惊觉。大集群臣说神告梦。诸臣咸言。太子无过。实如皇灵降诰。焘于太子无复疑焉。盖高诚感之力也。因下书曰。朕承祖宗重光之绪。思阐鸿基。恢隆万代。武功虽昭而文教未畅。非所以崇承平之治也。今者城内温馨苍生富昌。宜定轨制为万世之法。夫阴阳有往复。四时有代序。授子任贤平安相付。所以歇息怠倦式固长久。古今不容易之令典也。可令皇太子副理万机总统百揆。更举贤良以备列职。择人授任而黜陟之。其朝士庶民皆称臣于太子。于时崔寇先得宠于焘。恐晃篡政有夺威权。又谮云。太子前事实有谋心。但结高公允术。故令先帝降梦如斯。物论事迹难明。若事不早除。必为巨害。焘纳之。即敕收高。于承平五年九月十五日。缢于平城之隅。太子又幽杀之。即宋元嘉之二十二年也。尔夜门人莫知其死。忽有光亮绕塔进房。其光声曰。吾其已逝。门生等崩赴尸所。请告遗累。言毕高眼稍开。汗通香起。便坐谓曰。大法应化随缘盛衰。盛衰在迹理恒湛然。但念汝等不久复当如我耳。汝等身后法当更兴。善自修心无令中悔。言已便卧而绝。崔皓于此纵以奸心。每与帝言恒加非毁。以佛法无益于政有伤民利。劝令废之。后太武至长安进僧寺。见有弓盾。帝怒诛寺僧。皓因进说。尽杀沙门焚经毁像。敕留台下四方僧寺有者。依长安法除之。道士寇谦不从其毁。苦与皓争皓拒之。谦谓皓曰。卿从本年受戮灭门矣。焘惑其言。以承平七年遂普灭佛法。分军四出烧掠寺舍统内僧尼无少长坑之。其窜逸者捕获枭斩。有沙门慧始。甚有神异。昔赫连昌破长安始被白刃而体不伤。五十余年未尝寝卧。跣行泥涂初不污足而色逾鲜白。世号白足和上。死十余年身相如在。初进深山习行兰若。承平之末方知灭法。慧始闻之。乃于元会之日杖锡宫门。有司奏云。有一道人。足白于面。云欲进见属依军法斩而不伤。遂至殿庭。焘大怒。自以所佩剑斫之。体无余异。时北园养虎。敕以始饴之。虎皆暗藏末不敢视。试以天师近槛。虎辄喊吼。焘方知佛化高尊。黄老之所不及。即延始进殿。顶礼足下悔其[保/言]咎。始为说法明辩因果。焘于是大生愧惧。遂感疠疾。通身发疮痛磨难忍。群臣议曰。崔皓邪佞毁害佛僧。陛下所患必因为此。于时崔寇二人次发恶疾。焘惟过因为彼。以承平十一年乃载皓于露车。官使十人于车上更尿其口。行数里。不胜困苦。又生埋出口而尿之。自古三公戮辱未之过此之甚。遂诛诸姻亲门族都尽。宣下国中兴复处死。俄而焘崩。孙浚袭位。大弘佛事。即高宗文成皇帝是也。见后魏书及十六国春秋高僧传等。