庄子：一切天真烂漫，心里平静无为，即是好的修行。
人之德性，以不为外界的事物所动，为更高的一种修行。
所以在道家思惟中就说，一小我的心里假设持守一种憨厚，即使是在俗世之中，也不会为外界的俗念所动，如许就可以合理的避开灾害。
因为在道家思惟中，认为事物都有两面性，当你因为一味的沉浸于物念之中，那么也需要承担欲念所带来的痛苦。
而庄子就认为：一小我假设心里不忧不乐，就是德性的更高境域，假设能处变不惊，见怪不怪，对外界的工作以平静之心往看待，那么也算是一种修行。
其实我们用通俗的一点角度往理解庄子的思惟，在如许一个立场上，论述的思惟是一种待人待事温暖的事理。
所谓的待人温暖就是不过火，在遇事的时候，不管外在的工作是忧患或者是快乐，都不至于让自我的言行超越一个适可的限度。可以以温暖的形态往面临，放弃过火，关于事物的改变都能掌握在一个合理的范畴之内。
在《庄子》的思惟中，认为待人温暖是修行的更好境域。
《庄子》中的那个思惟长短常合理的，在生活中有如许一些人，他们为人处事的时候老是特殊的过火，碰见工作的时候，不论是功德仍是坏事都随便因为自我主看的情感过度，夸饰了工作的素质。从而让自我在为人处事做决策做决定，包罗言语的时候，都有失偏颇，那个是我们需要放弃的。
庄子之中就说：所以说圣人能停在那一境域里，就能平稳恬淡，就有一种恬淡之情，有一种平稳，忧患就不会进进本身心里，灾害无法侵袭本身，就能使德性完全，使精神充沛。
那一句话就是契合了我们适才所理解庄子的伶俐，一切待人温暖，当你不以本身的主看情感让本身妄为的时候，那么你就天然可以避开情感所带来的困扰，也就是说等于带来避开了灾害。
而在那一篇章傍边，庄子同样论述了如许一个事理：一切天真烂漫，放弃机巧和妄为，一切当事物有了开展之后才往运动，有了冲动之后才往应和，所以没有天灾，也不会遭遭到他人的非议，不会遭到训斥。
庄子那一句话的理论所表达的一个伶俐，就是告诉我们一小我想要避开灾害的时候，需要天真烂漫，不要妄为，不要被主看的情感所摆布和困扰。
固然说庄子的那一个言论上有一些勇敢，他认为“不求福报，不往行善，不受灾害，不做恶”等等，固然有一些过分于勇敢，但是庄子所表达的事理却是值得我们体味的，就是天真烂漫的伶俐。
他表达的事理其实是和《道德经》中的放弃机巧，连结憨厚是同样的事理。
《道德经》中绝圣弃智中，就说：绝圣弃智，民利百倍，绝仁弃义，民富孝兹，绝巧弃利，响马无有。
《道德经》中表达的伶俐就是不要自做伶俐，不要被主看意志所掌握，抉择一种憨厚，抉择一种放弃私欲的形态，那么响马也会没有，灾害也会分开，那是在道家思惟中所书论述的一种伶俐。
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