将中国的落后挨打回咎于儒学为主的传统文化因而迁怒于儒学和传 统文化，那其实是“文化决定论”，是简单全面的理解，漠视了清王朝本 身已暮气沉沉、风烛残年。清朝后期王朝陵夷、社会矛盾渐趋锋利、民 生凋敝、军备废弛，一碰着西方的“坚船利炮”，天然就土崩崩溃。
汗青 上良多时候我们都是能胜利抵御外侮的。并且，汗青上中国不断是世界 第一大国、强国，假设实是儒学有问题，传统文化有问题，那中华民族 又是若何获得那些成就的呢？天然，开展至清末，因为文化专造等原因， 儒学本身确实呈现了问题，泥潭缠足。但那是儒学开展特定阶段的特殊 情状，其实不代表儒学自己已僵化。
在其时民族危亡的情状下，确实需要一些激进者下“几贴猛药”来唤醒人们，凝聚力量，但新文化运动的领 袖陈独秀、李大钊等人固然屡次强调孔子、儒学有其积极意义，最末得 出的结论却仍然是“吐弃儒教”，那种倒洗澡水连孩子也一并倒掉的做法 是值得商榷的。至于“文革”期间不分青红皂白一味地排斥传统，一方 面是因为其时停止的阶级斗争已经让人们斗红了眼，另一方面，不克不及不 说也有新文化运动的一些影响。
与传统分裂一定会招致我之不我，并且 尽情地否认过往和传统后，最末会使得本身“无家可回”。那是“文革” 给我们的教训。不容漠视和不成承认的是，秦汉以后，儒学发作了明显的转向，由 先秦具有德性色彩的儒学变成秦汉以后具有威权色彩的“帝造儒学”。汉 武帝之所以会摘纳董仲舒“免除百家，独尊儒术”的谏议，并非因为 董仲舒极具说服力，而是因为儒家所供给的意义撑持是所有统治者所需 要的，儒学能够为其所用，他能够操纵儒学约束人心从而包管君主权势巨子、 安定统治。
历代不竭给孔子“加官进爵”，将祭孔变成国祭，赐与孔子后 裔、孔氏家族以优厚的待遇和特权，科举测验以经学为主，等等，说到 底就是在将孔子塑造为偶像，以在无形中起到同一、约束人心的感化。 中国古代儒学的那种“热”虽是“天经地义”的，却又非“理’’所当 然的。
无论汗青上的“冷”也好，“热”也好，都非我们看待儒学的应有态 度。怀“温情与敬意”，复原原始儒学的实精神，往理解儒家那些主张背 后的深层事理和原因，让那些优良传统能为我所用。正如台湾学者董金 裕先生所说，什么时候“国粹、传统文化假设跟食饭、睡觉一样天然， 不需要不时提醒，才气实现文化的长久开展，让老祖宗的伶俐发扬光 大”。
(吴云）。