佛经老是起始于阿难说：“如是我闻……”那点相当重要，它告诉我们许多工作。阿难笔录下佛陀一切的话语，却不曾声称那些传授来自他本身；他清晰地阐明他只是复述他从释迦牟尼佛那儿听闻到的话语。 时至今日，人人都想当原创者，特殊是上师们。我读过一些现代上师们的书，他们声称他们的教诲是本身的研究成果，是本身的发现。
现代社会的人，不知怎地，似乎遭到新的、原创事物的吸引。但在此，我们并不是着眼于某人的创造，我们是在检视纯净实在的法──佛陀的话语。 我们栖身的那个世界受苦于无休行的不平安感，灵性事物已成为一种交易，因而像我本身那种灵性导师总觉得需要招揽更多生意。
因为有那不平安感、因为领会人们的弱点，贩售灵性事物是很随便的。你们有些可能是生意人，因而我相信你们晓得销售是怎么一回事。先告诉人们他们应该拥有某件他们所没有的工具，然后再告诉他们购置的处所就是我那里，我有你需要的工具。 佛陀说：“依法不依人，依义不依语。
” 那是绝佳的忠告。进进灵性道路时，隆重注意很重要。 趋近灵性道路的根本体例有两种。抱负而言，我们修持灵性道路的目标应该是为了到达证悟；就是如许，就是句点。然而，出于我们的习气，还有一个差别的体例，在工具方皆然。 在东方，释教已然成为一种像是宗教的工具。
人们为了长命、昌隆、改进生计、小我利益、驱除某些邪灵等等而修习佛法。因而人们并不是意欲证悟，而是努力于妆点此生。 西方也好不了几。在西方，法也并未实正用于证悟。在那里，人们修习佛法次要是为了安抚本身、疗愈本身，为了放松……，为了所谓的自我生长。
佛陀不是为了那类的世间利益而教诲佛法。也许我们认为我们是富于灵性的人，所以我们并非在逃求物量利益；然而我们仍在逃觅某种心灵上的收益，我们期看拥有快乐的人生。那两者同被视为世间利益。假设我们怀有那种动机，释教就是一条我们应该避开的道路。从自我的看点来看，释教道路根本上是个坏动静。
我们愈是修习、研读佛法，它对自我愈显得震动，它与利己主义愈发各走各路；因而我们应该认真根究什么才是我们要的。还不太晚，我们仍然能够退出。 我们来谈谈那些世间利益──我小我有良多那方面的问题。阿底峡是印度最伟大的释教学者之一，他用很棒的体例描述。
他说：“有八件工作让人柔弱”，意指世间八法或我们所落进的八种陷阱： ·期看遭到赞誉
·不期看遭到责备 ·期看得到
·不期看失往 ·期看快乐
·不期看痛苦 ·期看声名远播
·不期看默默无名或遭到漠视 那世间八法非常重要，我们应该熟记在心，那么就能够不时查抄我们能否落进此中一个陷阱，或以至是全数。
查抄能否落进任何一个那类的陷阱，是我修习的核心根底。它们很随便记：毁与誉，得与失，苦与乐，讥与称。 因而我们检视本身能否落进任何那类的陷阱。我掉进全数那些陷阱，出格是第一个：期看遭到赞誉。我老是喜好被赞誉，那是我更大的弱点。我相信那发作在我们许多人身上，细小、浅薄、无用、好笑的赞誉之词，就能让我们变得十分柔弱。
责备亦然，几句荒唐、毫无意义的责备，能带来永久的损害。 我想你们都晓得我在说什么：我们多么喜好赢，多么不喜好输；我们多爱受人存眷，多不愿意被人漠视……那一切都是陷阱。假设我们落进此中一个陷阱，我们就变得柔弱。 我老是掉进那八种陷阱。我不想失往伴侣，我期看得到赞誉，我不情愿被人责备，我想得到门生，我期看被重视，我不想被萧瑟。
阐发世间八法 若一小我常修习身念处，当他的六个根门接触到心爱可意的色声香味触法的色境时，他会‘念住’每一个色声香味触法的接触，並看察它们的生起，以及那些色尘的四大组合，久而久之，他会得到正知正见，那便是晓得那些缘生之色尘是无常无我的，因而他就不再在意它们的得到或失往。
同样的，若一小我常修习受念处，他会很快的就察觉到外界色声香味触法对本身身心的冲击，当身心感触感染到苦乐时，他会立即察觉它们，並看照那感触感染的生起及它的生缘，而得到正知正见，那便是晓得那缘生之法是无常无我的，因而他会放下对感触感染的执取。 同样的，若一小我常修习心念处，他会很快的就察觉到本身心意的情况。
他人对本身的赞扬、讥嘲、诽谤、誇誉等等，都只是别人一时的评判和主看的定见，毫无可取，好像风一般难以捉模。当他对那些赞扬、讥嘲、诽谤、誇誉加以看照时，他会发现那些评判和定见的生起，都是境尘共同别人的五根及意门，思维之后而生出來的。别人的五根及意门皆无常，所做的评判和定见又若何有常；本身的五根及意门皆无常，所在意的赞扬、讥嘲、诽谤、誇誉等又若何有常；既然皆是无常缘生之法，那又何必自讨苦头往理睬它呢？ 若何去除执取？ 去除对‘得、失’的执取是要看照色相的无常。
去除对‘苦、乐’的执取是要看照感触感染的无常。去除对‘称、讥’，‘毁、誉’ 的执取是要看照心念的想、行、识的无常。 1。 看照色相的无常 ‘得、失’是对身外色相的执取，那要修习身念处，那在佛法上称为外色，包罗一切我们看到的、听到的、嗅到的、食到的、摸到的，它们都是由四大构成，靠寡人缘而呈现，因而是无常的。
若知色相的无常，就会晓得它是会随时变易的，或者变坏了，变量了，消逝了，換了仆人或场合等等，执取於它们只会带來悲伤和失看，也便是苦疼。 2。看照感触感染的无常 ‘苦、乐’是对身心感触感染的执取，那要修习受念处。受是六个根门接触六境时所生的，有眼触受，耳触受，鼻触受，舌触受，身触受和意触受。
通俗的三种感触感染是苦受，乐受和不苦不乐受。苦受，乐受是很随便发觉到的，不苦不乐受则要修习到心极平靜时才气发觉到，那要靠修习禅定。所有的感触感染都是缘生法，因而是无常的。 3。看照心念的无常 ‘称、讥’，‘毁、誉’ 是对心念的执取，那要修习心念处。心念能够简单的分为善心与不善心，修习者应晓得心有贪着，或心离贪着，心有瞋，或心离瞋，心有愚痴，或心离愚痴，心集中(收缩)，或心散乱，心广阔，或心狭小，心有向上，或心无向上，心有定，或心无定，心有解脱於懊恼，或心未解脱於懊恼等等。
一切的心态都是五根接触外头的五境带來的，它们都是缘生法，因而也是无常的。 4。看照诸法的无常 不熟悉世间本相，对世间八法的执取就是懊恼，那是因为我们的邪见的关系。邪见是在与四种邪见响应的贪根心里，即对五蕴(色、受、想、行、识)固执的不善心所，[阿毗达摩论]阐明它是一种错误观点。
其特相是不明智地阐发事物，感化是错误地认为世间的诸行法是常，是乐，是有我，是净。它的现起是错误的理解或相信，近因是不肯谨见圣者等。那四倒置是把世间的事物的无常看成是常，把世间的寡苦当成快乐，把身体与种种不净之物看成是净，把无我的事物当成有我。
那种邪见把我们紧紧地束缚在三界里，不克不及出离，也不克不及证悟涅槃。一切的现象不过是外色与內色，以及我们心意对它们连生的心法，那些色法与心法，皆是缘生之法，因而是无常的。 世间八法的延伸 ：扩展世间八法的范畴來看，一切世间两极的有无、贫富、贵贱、大小、高低、成败、善恶、垢淨、愚智、凡圣、空有、甚至存亡，都是心在别离所致。
那些都屬於想与识的范畴內，是屬於心法，皆是无常的。 修行的人对於到來的得、失、苦、乐、称、讥、誉、毁，只是默默地承受，不生欢欣和不喜，心里清晰的晓得，那些城市很快的消逝的。 佛陀说: “当一小我以伶俐看照时，得见"一切行无常"，阿谁时候，他将厌倦于本身所沉湎的诸苦，那就是导向沉寂之道。
”（[南传法句经]277偈） 佛陀又说:“在那些人群中，可以渡彼岸的人很少，至于其余的人，都踌躇于彼岸。那些擅长遵照处死，依教奉行的人，他们将能抵达彼岸，渡过那难渡的灭亡范畴。” --。