菩提本无树 明镜亦非台 菩提本无树,
明镜亦非台,
原来无一物,
何处染尘埃。
六祖慧能偈语。
菩提树下是佛祖悟道的处所。
菩提树原来不是树,明镜台也不是台。
原来什么都没有,怎么能染上尘埃呢?
慧能写那个偈语之前北宗六祖神秀有偈语。
身是菩提树,
心是明镜台。
不时常拭免,
不使染尘埃。
慧能的次要是针对神秀的偈语说的,证明慧能愈加的心中无物。有更高的悟性。
说一下那首诗的出处
在南北朝的时候，释教禅宗传到了第五祖弘忍巨匠，弘忍巨匠其时在湖北的黄梅开坛讲学，手下有门生五百余人，此中翘楚者当属大门生神秀巨匠。
神秀也是各人公认的禅宗衣钵的继续人。弘忍渐渐的老往，于是他要在门生中觅觅一个继续人，所以他就对门徒们说，各人都做一首畿子（有禅意的诗），看谁做得好就传衣钵给谁。那时神秀很想继续衣钵，但又怕因为出于继续衣钵的目标而往做那个畿子，违法了佛家的无为而做意境。
所以他就在三更起来，在院墙上写了一首偈子身是菩提树，心为明镜台。不时勤拂拭，勿使惹尘埃。那首偈子的意思是，要每时每刻的往赐顾帮衬本身的心灵和心境，通过不竭的修行来抗拒外面的诱惑，和种种邪魔。是一种进世的心态，强调修行的感化。而那种理解与禅宗大乘教派的顿悟是不太吻合的，所以当第二天早上各人看到那个畿子的时候，都说好，并且都猜到是神秀做的而很钦佩的时候，弘忍看到了以后没有做任何的评判。
因为他晓得神秀还没有顿悟。
而那时，当庙里的僧人们都在议论那首偈子的时候，被厨房里的一个火头僧—慧能禅师听到了。慧能其时就喊他人带他往看那个偈子，那里需要阐明的一点是，慧能是个文盲，他不识字。他听他人说了那个畿子，其时就说那小我还没有领略到真理啊。
于是他本身又做了一个畿子，央求他人写在了神秀的偈子的旁边，菩提本无树，明镜亦非台，原来无一物，何处惹尘埃。有那首偈子能够看出慧能是个有大伶俐的人（后世有人说他是十世比丘转世），他那个偈子很契合禅宗的顿悟的理念。是一种出生避世的立场，次要意思是，世上原来就是空的，看世间万物无不是一个空字，心原来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，不留陈迹。
那是禅宗的一种很高的境域，领略到那层境域的人，就是所谓的开悟了。
那首佛偈就是为了证明空性
弘忍看到那个偈子以后，问身边的人是谁写的，边上的人说是慧能写的，于是他喊来了慧能，当着他和其他僧人的面说：写得参差不齐，胡言乱语，并亲身擦掉了那个偈子。
然后在慧能的头上打了三下就走了。那时只要慧能理解了五祖的意思，于是他在晚上三更的时候往了弘忍的禅房，在那里弘忍向他讲解了《金刚经》那部释教最重要的典范之一，并传了衣钵给他。然后为了避免神秀的人损害慧能，让慧能连夜逃走。于是慧能连夜远走南方，隐居10年之后在莆田少林寺创建了禅宗的南宗。
而神秀在第二天晓得了那件事以后，曾派人往逃慧能，但没有逃到。后来神秀成为梁朝的护法律王法公法师，创建了禅宗的北宗。关于慧能的偈颂，还有另一种说法，说他的偈颂写的是：“菩提本无树，明镜亦非台，佛性常沉寂，何处有尘埃”。慧能的偈颂到底是如何写的，学术界目前还有争论，但那不是我们如今所说的次要内容。
“原来无一物，何处惹尘埃”的含义是什么呢？我们晓得，中国释教的内部系统长短常复杂的，有大乘，也有小乘，有空宗，也有有宗，而大大都的中国释教宗派都是合成空有两家的。大乘释教空宗，在印度名为中看学派，是释教思惟史上的一次严重的变化，它以讲空为主，破斥迷信，扫荡一切形相。
它认为，一切万法，天性皆空，无论在世间仍是出生避世间，其一切事物现象，包罗精神现象和物量现象，也包罗我们在世俗的熟悉活动中所得到的各类假名罢了。释教重在解脱。所谓解脱，就是要断除各类系缚。故中看学派之讲空，关于系缚的废除，出格是对“见”（熟悉）缚的废除，确实发扬了极大的感化。
然而，一切事物老是有它的背面。中看学派讲空，最初讲到了否认一切（出格是涅盘解脱）的水平，无疑摆荡了整个释教的理论根底。因而，释教从中看的“实空”向“妙有”过渡，就成了一种一定的趋向。所以在印度大乘释教中期以后，便起头呈现了宣讲“妙有”理论的一系列典范，如《法华经》、《涅盘经》等等，鼓吹一种永久、普及、绝对的佛性，以做为一切寡生及万物存在的根底。
在中国，那两种思惟几乎同时传进。于两晋南北朝之际，颠末道生等人的阐扬发扬，综合空有，连系《般若》之“缘起性空”，与《涅盘》之“佛性妙有”，从而提出了一种普及意义上的“一切寡生皆有佛性”的思惟主张。其理论的中心认为，所谓的“佛性”，也就是寡生成佛的内在根据、内在原因，是一种绝对的、普及的、永久的存在，它具有感应一切的功用，可与一切寡生及万物响应，因而可以摄持于一切寡生及万物之中。
所以，从那种意义上说，“佛性”是一切寡生所配合具有的，一切寡生皆有“佛性”，都能成佛。然而，那里所说的“佛性”，在他们看来不是什么特殊的工具，就是般若学所说的“缘起性空”之理，又可称为“实相”、“法性”、“空”“实如”等等。如许就在更高意义上将般若的“空”与涅盘的“有”完全统一起来，也就是说那种永久的“佛性”，其实就是“空”。
从那种思惟动身，我们能够看得出：在世间的意义上，一切寡生都是五蕴和合的产品；而在更高的理论意义也就是“实相”的意义上，则一切寡生能够说是一无所有，所有的只是宇宙间独一无二的“空”理。那种空理是宇宙间独一的实在，它处在寡生之中就表示为寡生的“佛性”，表示于万物之内则就是事物的“法性”。
而关于“空”之“佛性”来说，因为它仅仅是一种空理，就不克不及用语言和思维加以别离，而是超出了一切语言思维可表的详细特征之处。而所谓的“染净”就恰是如许的别离之一。理解了那些，我们就能够理解慧能“原来无一物，何处惹尘埃”。的含义了。 慧能承受了《般若》的性空思惟和《涅盘》的一切寡生皆有佛性的思惟，并把二者合成为一。
恰是在那种熟悉的批示之下，慧能说出了“原来无一物，何处惹尘埃”的闻名偈颂。所谓“原来无一物”意思就是说世间万物皆为假象，没有一法为实有；所谓“何处惹尘埃”，则特殊强调“尘埃”也不是实在的，没有染与不染的别离。总之，他是主张佛性本净，为独一的实在，故没有尘埃，也没有尘埃可染。
因为一切都是“空”理所表示出来的，唯此为实，其他皆假。所以，寡生只要熟悉了本身的佛性，也就是熟悉了“空”理，就能觉悟成佛。慧能的那种观点，反对神秀所说。神秀把身体看做是“菩提树”，把心当成是“明镜台”，从正面必定了事物是存在的，那就是主张“有”了，从而违犯了般若“缘起性空”的原则。
另一方面，神秀强调“尘埃”的存在，也就是把世间可染之物执为实有，那也与般若的原则各走各路。另从慧能的偈文，能够看出他的主张是要简化修行法式，既然心性不存在净垢问题，也是没必要通过修心以断除情欲懊恼，故修习可在日常生活之中停止，可在日常生活中顿悟成佛。
神秀的修行办法则是渐修，是“不时勤拂拭”。那也反映了二者修行办法上的差别。