韩升 王晨光 | 多元文化视域下全人类配合价值生成的辩证逻辑阐发

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韩升

韩升 王晨光 | 多元文化视域下全人类配合价值生成的辩证逻辑阐发

山东大学马克思主义学院传授、博士生导师,次要研究马克思主义根本原理,进选山东省理论人才百人工程和山东大学青年学者将来方案,主持研究各类项目10多项,出书著做4部,在CSSCI来源期刊颁发论文50多篇,获省部级奖励多项。

王晨光

山东大学马克思主义学院博士研究生。

摘要:面临百年未有之大变局,全球一体化开展历程在表现世界汗青开展根本趋向的同时,也正面对着文化多元化带来的冲击和挑战。全人类配合价值是全球一体化开展的一定成果,在其生成过程中内蕴着世界多元文化差别化开展的辩证逻辑。全人类配合价值对文化差别的认可蕴含着对文化普及性与文化特殊性的辩证超越,在聚焦人类配合存眷和实现人类配合目标中彰显了协同共生、协调共在的世界汗青开展主题。鞭策全人类配合价值的生成与实现,需要融通世界文化普及性与列国文化特殊性,从生发根底(理性与感性相协调的交往辩证法)、生成原则(自我与他者相协调的认可辩证法)、生漫空间(同一与自在相协调的配合体辩证法)、保存保障(国度主权与国际公权相协调的世界次序辩证法)等方面加以深度展开。

关键词:多元文化;全人类配合价值;全球一体化;共生共在

面临百年未有之大变局,习近平指出:“中国共产党将陆续统一切喜好和平的国度和人民一道,弘扬和平、开展、公允、正义、民主、自在的全人类配合价值,对峙协做、不搞匹敌,对峙开放、不搞封锁,对峙互利共赢、不搞零和博弈,反对霸权主义和强权政治,鞭策汗青车轮向着光亮的目标前进!”从民族国度的价值构成过程来看,一个国度的文化深植于其特殊的汗青记忆与生活体味之中,是该国经济社会开展情况、国民气理、精神样态的整体反映,恰是民族文化的漫长积淀塑造了该国特定的价值看念。因而,全人类配合价值的生成与实现不克不及漠视对文化普及性与文化特殊性的辩证掌握。现代化布景下世界文化的多元化走向既是全人类配合价值生成与实现的重要前提,也是其必需要回应息争决的关键问题。

一、全人类配合价值缘何生成:全球一体化与文化多元化的矛盾应对

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全球一体化在当今世界最显著的表征是世界范畴内日常生活体例的趋同性,身处全球化大潮中的人们,能够食着同样的早餐、处置同样的工做、利用同样的产物,但那种日常生活表层的同量化其实不能掩盖各民族国度文化基因的深层差别性。在全球化扩大出格是本钱逻辑强行展开的过程中,世界范畴内的多元文化不只面对互相合作的问题,也要应对配合保存的考验,若何处置此中的文化症结、价值症候成为人类面对的配合问题。

(一)雾起:全球一体化与文化多元化的碰碰

1.全球化的演进与多元文化的凸显

文化多元化的凸显与世界汗青的开展密切相联。在世界连为一个整体以前,人类文化自己即是多元的,只是彼此封锁的保存形态使得各民族文化在总体上相对独立,并庇护着各民族内部的不变构造与次序。曲至近代,全球化海潮迫使各民族文化来到世界舞台前沿承受比力与量疑。在比力的意义上,文化的多元性才实正凸显出来,文化差别问题才由隐性变成显性并被日益重视。毋庸置疑,全球化所具有的强大同量化力量可以抹平现代社会的大量差别,一种可感可知的全球化消费生活体例正在成为现代化社会的强有力表征。然而,“每日每时城市有大量的差别被抹平,同样,每日每时城市有大量新的差别生成。”能够说,那种根源于特定民族汗青的文化差别其实不会磨灭,特定社会生活配合体的精神回属和文化认同仍然庇护着本身的特殊逻辑。

时至今日,全球一体化开展正在遭遇新冠肺炎疫情及其加剧的逆全球化新形式:“疫情促使欧美和日本等兴旺国度更强调本身的‘经济主权’,全球化遭到按捺,并可能会回回到20世纪80年代之前的国际商业投资形式,部门财产回流本国。当列国都想方设法收回更多‘经济主权’时,全球化标的目的就会发作改变,即从之前的‘超等全球化’变成‘有限全球化’。”但文化的交换碰碰其实不会因为逆全球化的挑战而呈现倒退,相反,在和平与开展做为时代主题的布景下,意识形态斗争与文化软实力比赛会更为猛烈地呈现在后(再)全球化时代。面临世界文化的多元化冲击,颠末理性启蒙洗礼的现代人绝不会再像骑士时代那样运用野蛮和暴力实现绝对的排异与同一,若何在多元文化对话与文明交换互鉴中鞭策生成一种愈加公允合理、平衡有序的价值次序已成时代之需。

2.世界文化多元走向的后果

就民族国度自己而言,世界文化的多元走向使其面对着主体化建构与主体性失落的风险抉择。现代化布景下,做为特定文化形态的“自我文化”无不在遭遇着“他者文化”的冲击,文化主体意识的醒觉与文化交换互动的现实相伴而生,实现文化的主体解放与制止文化的殖民统治是一体两面的,贯串在世界文化多元化开展的汗青历程之中。一方面,文化的交换互动是获得文化主体性的重要前提,“普及交往……使每一民族都依靠于其他民族的变化;最初,地区性的小我为世界汗青性的、体味上普及的小我所取代。”唯有在一个开放宽大的语境中,特定民族国度的文化样态才气获得一种生长性的自我确证。另一方面,兴起于西方的现代性文化大水在强势扩大的过程中极有可能侵蚀特定民族国度文化样态的自主性开展,形成主体意识的遮蔽和主体精神的失落。在全球一体化开展的过程中,本土文化若何在外来文化的冲击与挑战中实现本身的超越性开展至关重要。

从全球范畴内来看,文化开展的多元化走向反映了基于“中心—边沿”形式的旧世界格局的弱化与消解。文化原来并没有好坏之分,但经济上先开展起来的国度的文化输出以至文化殖民是一个不争的客看事实,由此而来的西方工业文明及其带有的现代性文化先辈标签似乎瓜熟蒂落,然而东方农业文明蕴含的因应六合、天然教化旨趣也不断在默默地为世界文明朝上进步做出奉献。梁漱溟早在1921年就已提出:“盖人类将从人对物量的问题之时代而转进人对人的问题之时代”“世界将来文化就是中国文化的复兴,有似希腊文化在近世的复兴那样”“中国化复兴之后将继之以印度化复兴。于是古文明之希腊、中国、印度三派竟于三期间次序递次重现一遭”。陪伴着世界汗青的深度开展,西方主导的带有强烈征服和收配色彩的全球化形式正在被突破,全球化不再是西方殖民化的标致外套和意识形态遁辞,而正在成为差别国度和地域在平等交换中实现配合朝上进步与完美的世界正义叙事。在那个替代和超越“中心—边沿”世界格局的新全球化汗青历程中,东方文化(出格是中华文化)的内敛操行与西方文化的外扩属性之间的碰碰与对话正在鞭策世界文明交换互鉴走向纵深。

(二)雾浓:多元文化向何处往的时代窘境

长久以来,关于多元文化若何共处的切磋构成了多种定见,此中既涉及文化普及主义与文化特殊主义的争论,也囊括了文化守旧主义与文化合成主义的相持,但始末没有构成优良的存续计划。

1.文化普及主义与文化特殊主义的争论

文化普及主义倡导各类文化价值具有内在的配合性和普及性,在价值范围上持素质主义立场。事实上,普及主义的话语叙事渊源已久,无论是康德的“世界公民”仍是道家的“一生二,二生三,三生万物”都是那种叙事的表示。普及性之所以拥有一种魔力以差遣人类孜孜以求的原因在于其对特殊性的征服与超越,那种征服使得该文化的价值不再是自成一体的喃喃自语,而拥有了在现实中生生不息的活力,用黑格尔的话来说,它得到了普及“认可”。但是,实正把普及主义推优势口浪尖的是西方“普世价值”论。从唯物史看的视角来看,一种价值能否能从特殊上升为普及,关键在于它能否从普及的社会消费中产生出来,能否为普及主体所需要。显然,“普世价值”不外是苏东剧变后,西方出格是美国意欲实现全球霸权而鼓吹的一种意识形态噱头,它所谓的“自在与民主”根源于资产阶级攫取跨国利益的欲求而非根源于世界人民的普及生活需要。因而,西方所谓的“普世价值”不外是文化霸权、文化中心主义的表征,是一种试图将普及性的光辉据为己有的意识形态谋划而非世界人民美妙生活需要的普及性话语表达。

文化特殊主义坚信文化间的个性不克不及相通,在价值范围上持相对主义立场。文化相对主义、文明抵触论、价值中立论、单边主义、民族主义等都可视为文化特殊主义的表示形式。文化特殊主义意味着在回绝开放与宽大中对狭隘自我意识的顽固对峙,蕴含着对启蒙理性所开启的现代世界的思疑与恐惧,本色上是固执于既定传统的文化守旧主义以至文化复古主义。纵看人类社会的现代化过程,启蒙运动的开展使世界褪往了神异的宗教外套,人类起头自觉运用理性的力量来构建一个全新的栖息地:“以往,生活是依其所是的样子而被承受的;如今,人的理性可以有目标地塑造生活,曲到使生活成为它所应是的形态。”在那个过程中,现代性自我从传统生活世界中独立出来,自我理性为特殊价值付与了合法性,特定文化形态不竭在变化中实现着重构性开展。然而,文化特殊主义对人类社会的现代化朝上进步叙事视而不见。不成承认,文化的特殊性具有其重要价值,然而,文化特殊性的过度彰显只不外是一种精神觅根的乡愁激动,带来的毕竟是传统失落的伤痛与磨难。

2.文化守旧主义与文化合成主义的相持

“在差别的财富形式上,在社会保存前提上,屹立着各类差别的,表示特殊的感情、妄想、思惟体例和人生看构成的整个上层建筑。”文化做为看念上层建筑具有意识形态性,特殊是在当今时代,文化层面的抵触成为意识形态斗争范畴的重要表征。面临“他者文化”时,民族国度表示出来的警惕性与排异性远超于以往任何时代。文化守旧主义一方面是出于意识形态平安的提防,另一方面也是对“本体性平安”被突破的惧怕与忧愁。文化守旧主义倡导通过庇护旧有的社会崇奉、传统的社会次序来避免“一切固定的工具烟消云散”,但是殊不知传统与老例可以庇护的平安感本色上早已因为丧失时代性而危如累卵。文化守旧主义借以自我安抚的遁辞末会将其引向本身的背面,以至开展为文化多元主义、文化中心主义,成为加重社会团结与不安的负面因素。

在文化守旧主义的另一面存在着对文化合成的合理等待,但是问题的关键是若何合成?文化合成主义若无法征服生硬性,差别文化主体之间没有价值共识做为根底,即使平等交换、以和为贵的声音不竭高涨,各个国度的军事防线仍会不竭垒筑,曲至“文化差别”被视为前提性的规则成为话语交换的天然性屏障。“为了实现和平与人类福祉,我们应该期看并努力于全球治理,次要以共享手艺和项目为根底停止开展,而不是依靠文化方面的彼此理解。”“在几年来的对话中,我们越来越清晰地意识到,跨文化不成能发作在两种文化之间,它恰好发作在一种文化之内。”在当今时代,出格是文明形态猛烈抵触的地域,假设不克不及在世界范畴内构成有效的配合价值自信心,求同存异、和而差别的计划无异于无源之水、无本之木,文明合成的种种计划都将面对破产的求助紧急。因而,我们应该也必需在世界范畴内有价值偏向地强调配合性的发掘与成立,弱化差别性对立话语的消极影响。

(三)雾散:全人类配合价值出场的逻辑一定

“逃求处理全球化与差别文明之间的关系,就必需超越现有的一些构想,在一个更高的条理上从头构建自我文明和别人文明的熟悉,只要当差别族群、民族、国度以及各类差别文明,到达了某些新的共识,世界才可能呈现一个相对不变平和的场面,那是全球化历程中不成回避的一个挑战。”全人类配合价值要实现的即是那种新的价值共识,它的生成是世界汗青开展的一定,蕴含着对文化普及性与文化特殊性的辩证超越。

1.对西方征服逻辑的超越契合世界汗青开展的价值旨回

全人类配合价值是对建基于西方原子式社会本体论之价值哲学的全面超越。西方原子式社会本体论将社会形态理解为主体间自我持存的对立与斗争,“永久的利益抵触最末开展成为契约论论证国度主权的首要根据。”始于马基雅维利的西方近现代政治理论一改传统政治哲学的善政任务,力求使所谓的平等契约成为破解政治主体间对立与斗争的最“伶俐的手法”。然而,社会契约内涵的自在精憧憬往在遭碰着政治权势巨子或本钱逻辑之后主动退场,价值理性与东西理性面对深入的团结,资产阶级的价值哲学言谈只是在最为笼统的意义上实现了自圆其说。全人类配合价值打破了西方自在主义式的契约计划,废除了原子化自我的对立思维,安身于和平与开展的世界大局,安身于世界一体化的客看汗青历程,安身于世界人民休戚与共的配合命运,安身于全人类对美妙生活的配合期盼,提出了促进人类配合开展的中国计划,彰显了马克思主义价值哲学与中华优良传统价值看念在高度合成中奉献世界的中国伶俐。全人类配合价值表现的不是西方霸权的征服逻辑,而是全球普惠的共荣逻辑,蕴含着世界汗青开展的人类配合价值旨趣。

2.对西方“普世价值”逻辑的超越契合人类社会开展标的目的

“美国的对外交往不是传统意义上的外交政策,而是传布价值看的工程。它认为其他所有民族都期看照移美国的价值看。”自诩为天选之子、世界良心的美国以天主之名行文化霸权之实,所谓“普世价值”实为“美国价值”的意识形态包拆。世界列国的文化样态、价值看念构成于列国差别的汗青理论之中,置列国详细国情于掉臂、全面强调美国价值逻辑的普世性显然有违世界汗青开展趋向。世界人民需要何种价值,不由某一国度的经济实力、国际地位所决定,而是取决于列国人民的配合需要、配合理论。全人类配合价值反对霸权主义、单边主义,它的提出不是“中国价值”的国际占位,而是中国向世界发出的时代吁求,是构建人类命运配合体的价值计划。全人类配合价值认可差别、尊重多样,倡导差别文明交换互鉴,配合开展,配合朝上进步。它的提出根源于中国理论但不局限于中国理论,它以一种开放的视野、宽广的格局、博大的襟怀看照世界各民族的配合开展,旨在逃求国际间的热诚协做与平等交换,以配合应对全球挑战,回应亟需处理的时代难题。

3.对西方本钱强权逻辑的超越契合世界人民的美妙生活需要

西方“普世价值”收配下的世界次序是一种以经济—权利构造为核心的国际政治经济轨制运做系统,此中,经济实力对权利构造的散布起着决定性感化。虽然西方“普世价值”高举自在、民主、人权大旗,但背后的本钱强权逻辑使其世界次序闪现出本色上的高度不自在、不民主、非人权。“本钱不只要在一国内实现一种‘市民社会’的政治经济次序,也要在世界范畴内成立一种‘市民社会’的帝国。”威斯特伐利亚系统下民族国度本位的治理看念已经不适用于配合问题频发的现代全球社会,本钱的自我增殖天性驱动着强势国度不竭向落后国度扩大、征服,从而使得中心—边沿的世界格局在不竭拉扯中动乱不安。世界汗青的开展需要突破旧的以国度实力为原则的世界次序,各主权国度应实现平等的对话与交换,以世界人民配合的美妙生活需要为核心塑造新的价值共识,从而为构建人类命运配合体、实现世界列国配合开展奠基思惟根底、凝聚融通话语。

二、全人类配合价值何以生成:多元文化非匹敌性与配合价值宽大性的契合

全人类配合价值何以生成,那不是一个理论问题,而是一个理论问题,它取决于多元文化能否具有本色非匹敌性,人类理论能否具有现实相通性。全人类配合理论是全球一体化与文化多元化的底子契合点,也是全人类配合价值得以生成的底子落脚点。人类配合的理论根底与价值逃求决定了文化多元化素质意义的非匹敌性,从而决定了只要宽大形式差别、逃务实量开展的全人类配合价值才气够为人类理论的开展供给现实根底。

(一)多元文化素质上长短匹敌性的矛盾

文化多元本色上是各文化样态间的区别问题,而那种区别能否具有匹敌性,关键在于从何种维度展开阐发。若随意用社会消费力开展程度或时代开展的先后挨次来判定文化的先辈抑或落后、优良抑或差劲,一定会带来对立与抵触。文化的抵触与国度利益的抵触既相伴相生又迥然差别,做为一种社会意识,文化的生发其实不受造于详细的国度鸿沟,即使是宗教色彩最浓重的国度也会有科学理性的开展。因而,差别文化样态间的差别素质上长短匹敌性矛盾,蕴含着在交换对话中实现合成开展的彼此证成性力量。

1.人类开展具有配合的价值目标

无论是西方对自在经济的强调仍是东方对国度干涉的偏好,无论是重商的现代社会仍是重礼的古代社会,无论是强调精神回属的宗教崇奉仍是固执利益算计的世俗理性,虽然会囿于认知成见和视角差别而误进岔路,但整体而言,人类文化的开展都在趋势人与天然、人与人、人与社会的协调共处。能够说,文化表示形态的差别性其实不能遮蔽人类保存共识与配合价值逃求的构成;相反,世界范畴内的抵触越是猛烈,恐惧主义、霸权主义、本钱扩大、贫富差距、生态危机等问题越是严峻,人类的配合价值逃求便越是迫切与普及。“青山一道同云雨,明月何曾是两乡”,透过法国大革命、美国独立运动、德国农奴造变革、中国新民主主义革命,即使是中东地域——人类文明抵触的窗口——都能够发现:人类社会的开展会在履历同样问题中构成配合的价值逃求,人类对和平、开展、公允、正义、民主、自在的摸索从未中断,只不外差别时代前提下价值话语的指称和重点有所区别罢了。20世纪的“和平”指向战乱的平息,21世纪的“和平”则更多地指向有序的合作,百年未有之大变局下任何单一国度诡计以本国价值偏好代替全人类配合价值逃求的做法都必定会一败涂地。全人类配合价值是植根于人类漫长汗青理论之中、生发于差别文明形态的差别性之上的普及性价值共识,实现了从价值殊相到价值共相的超越,既能从特定而详细的文化价值话语中吸收自我开展的活力,又能在平等交换的文化价值间性中连结平衡不变的张力。

2.文化合成面对配合的问题

文化能否实现合成起首取决于价值之间能否通约。“只如果差别的社会经济、政治和文化系统发作了互动关系,就会涉及比力和可比性的问题……一旦进进一种比力性的思维,就一定已经承受了如许一个前提,即人类的理解有配合性,有一种配合的物量的和心理的根底,有一种文化编码和价值揣度上的可理解性和可沟通性。”从人类文明开展史来看,文化的合成是促进本民族开展的重要手段,人类文化的合成由来已久。早期“两希文明”与日耳曼文明的交融构成了西方现代文明的雏形,伊斯兰文明在与犹太、希腊、印度、波斯、基督教文化碰碰后迎来了兴旺的文化之春。反之,查士丁尼一世统治期间对雅典学院的喊停招致其本身成为“费拉”民族(斯宾格勒语,意为文明持久停滞僵化、欠缺本色打破的形态)。不只西方,远在东方的印度在新婆罗门教主导期间将释教从本土挤出后同样呈现那种情状,中国在宋朝后期也是如斯。从国度间的民间交往来看,民间范畴的跨文化交换往往可以庇护一种友好的气氛而不会呈现强烈的匹敌与抵触,以至可以实现实正的彼此认可与赏识。那在很大水平上是因为民间交往较大地打破了国度交往间的意识形态立场禁锢,构成了一种相对宽松、自在宽大、富有活力的开放话语系统,并为国度间的官朴直式交往供给了不变根底。因而,跨文化的合成能否实现的关键在于能否实正逾越意识形态的壁垒,实在在超越本国文化传统局限的根底上对时代开展的配合问题做出积极回应。

(二)全人类配合价值是对价值看念区此外宽大

多元文化的非匹敌性素质决定了全人类配合价值生成的可能性,而对多元文化价值的宽大则决定了全人类配合价值生成的一定性。全球一体化的开展布景下要庇护各民族国度的开展利益,保障各民族国度的开展活力,就必需尊重差别的文化差别,连结差别文化的核心特色,才气在差别的根底上逃求共识,称心人类配合的开展需求。

1.文化多元性之不成或缺

西方强调简单统一性的“非文化现代性”的强势开展正在使实正的文化多样性遭到窒息与扼杀:“不论是在权势巨子国度,仍是在其他处所,拆潢精巧的工业治理建筑和展览中心四处都是一模一样。灿烂宏伟的塔楼鳞次栉比,映射出具有国际影响的超卓规划,根据那个规划,一系列企业如雨后春笋般开展起来,那些企业的标记,就是四周一片片灰暗的房屋,而各类贸易场合也散落在龌龊而阴郁的城市之中。”对统一性的过度逃求将使现代性启蒙酿成一种自反性力量,艺术将无美感可言,文明也将与野蛮失往界限。必需要看到,西方“普世价值”鼓吹者的价值灌注贯注与虚情煽惑使其无异于扼杀文化特殊性的刽子手。但同时也要看到,对统一性的责备并非要完全否认统一性,而是“使辩证法脱节那些必定的特征,同时又不削弱它确实定性”。文化的多元不是要扩展差别、滋长碎片化、加速团结,而是要勤奋逃求共识,在实现差别文化多元平衡的根底上连结文化的本实与特色,既要避免启蒙理性的过度众多吞噬精神创造的特殊性,也要警惕意识形态的斗争宰造各民族文化自我开展的合理性。因而,文化多元性的展示应该是阿多诺主张的相互独立又交相辉映的“星丛”,应该是雅斯贝斯所言的文化在普及联络中实现的“第二次唤吸”,应该是印度伊斯兰教的“分映万灯”,应该是中国儒家倡导的“和而差别”。

2.全人类配合价值不在于形式求同而在于本色开展

全人类配合价值的提出不是为了占据人类文明的造高点,而是倡导世界列国尊重差别文化的差别,逃求普及的价值共识,以期实现世界列国人民的配合开展。“列国汗青、文化、轨制、开展程度不尽不异,但列国人民都逃乞降平、开展、公允、正义、民主、自在的全人类配合价值。我们要本着对人类前途命运高度负责的立场,做全人类配合价值的倡导者,以宽广襟怀理解差别文明对价值内涵的熟悉,尊重差别国度人民对价值实现途径的摸索,把全人类配合价值详细地、现实地表现到实现本国人民利益的理论中往。”全人类配合价值内生于中华民族五千年开展的理论体味中,植根于中华民族优良传统文化的深挚底蕴中,是答复时代问题的中国声音,但是,全人类配合价值不是一种中国价值话语的扩大,更非对世界文化统一化的强求,而旨在逃求平等交换、协做共赢的价值实现体例。中华文化是内生于中国大地的文化,也是在与世界文化交换互鉴中开展起来的文化,在全球一体化开展的大布景下,差别国度的现代化历程都拥有本身的“内部叙事”,同时也离不开世界范畴内的“外部参考”。全人类配合价值是对文化差别的认可与转化:面临世界文化多元性的现实,认可文化差别能够使民族国度现代化道路的摸索不至于丧失民族文化特色与体味传统,又能将文化差别转化为本身开展活力以保障民族国度与世界的接轨,丰富人类文化宝库,推进人类文明开展历程。对文化差别的认可有助于突破意识形态的壁垒,纠偏西方主导全球权利的价值次序,从头审阅强势国度的价值论调,揭露不达时宜的本位主义的价值底色背后的霸权逻辑,鞭策列国开展形式向愈加合理、公允、宽大的标的目的迈进。

(三)全人类配合价值的哲学深思

全人类配合价值是理论的哲学,它不是仅仅停留于意识层面的理论升华,而是扎根于人类理论的现实导向。它的提出来自人类以往理论过程中产生的配合需要,它的展开指向人类将来理论过程中的现实考验,它的价值要义导向实正的人类自在与解放。

从保存论意义上来说,全人类配合价值根源于物量的感性的活动。“世界系统的每一个思惟映象,老是在客看上遭到汗青情况的限造,在主看上遭到得出该思惟映象的人的肉体情况和精神情况的限造。”全球一体化开展已经为身处此中的每一小我创造了一个无可遁藏的配合生活世界,以世界汗青开展历程中的犹太人问题为例,无论犹太民族在汗青上被视为若何坚韧的民族,犹太文化若何安稳,毕竟沉没于神圣文化祛魅的现代世俗生活中。面临波澜壮阔的全球化海潮,置身事外的旁看与缺席已经不再可能,唯有投身此中的参与与在场才气实正博得将来。全人类配合价值的提出基于世界开展现实问题、人类开展配合利益,而非笼统理性的形式逻辑推演,更非单纯的意识形态论争,它安身于世界汗青配合演绎的客看现实,祛除了“普世价值”的先验理性幻象,谱写了汹涌澎湃的全人类配合参与价值创造的伟大乐章。在全人类配合价值引导下创始世界将来的人不是西方沉浸于意识形态幻觉中“用头走路的人”,而是扎根世界汗青创造理论的“兢兢业业的人”,是马克思所说的活生生的“现实的人”。

从理论论意义上来说,全人类配合价值安身于现实的问题导向,具有明显的问题意识。理论的看点是马克思主义首要的根本看点,“现实的人”及其创造的社会生活世界是一切价值关系展开的前提和根底。“人应该在理论中证明本身思维的实理性,即本身思维的现实性和力量,本身思维的彼岸性。关于分开理论的思维的现实性或非现实性的争论,是一个地道经院哲学的问题。”全人类配合价值聚焦于旧世界格局中价值杠杆的失衡和价值次序的错乱,聚焦于造约人类配合开展的价值话语壁垒,聚焦于列国利益差别的深层交汇和配合利益的凝聚合成,既有现实的问题导向,也有可行的理论根底。能够说,全人类配合价值的构建既是应对意识形态对立的客看需要,又是世界文化变迁开展的天然成果;既是制止文化霸权的形势所迫,更是人类实现配合开展的自主抉择。

从价值论意义上来说,全人类配合价值努力于实正的人类自在与解放。人类懵懂期间产生的宗教崇奉与禁忌是人得以在强力天然面前不变本身、保存延续的重要支持,而现代科学手艺的飞速开展在祛魅了世界之后也形成了人类的自我价值丢失。若何在文化多元化的布景下建构一个愈加合理公允的现代价值世界并由此为人类保存停止奠定与定向,已经成为当今世界汗青开展最重要的价值命题。文化的开展水平不克不及简单以消费力的兴旺水平为评判原则,而应以详细的汗青的社会现实为评判根据,以人的自在全面开展为底子的价值标准。全人类配合价值要实现的是成立在“每小我的自在开展是一切人的自在开展的前提”的“自在人结合体”,它要扬弃的是现有不服衡的国际次序下一部门人的开展以另一部门人的利益牺牲为代价的不服等形态,它是实正适应人的保存形态、表现人文关心的价值系统。

三、全人类配合价值若何生成:世界文化普及性与列国文化特殊性之融通

(一)生发根底:理性与感性相协调的交往辩证法

马克思和恩格斯在《共产党宣言》中指出:“过往那种处所的和民族的自力更生和闭关自守形态,被各民族的各方面的互相往来和各方面的彼此依靠所取代了。物量的消费是如斯,精神的消费也是如斯。各民族的精神产物成了公共的财富。民族的全面性和局限性日益成为不成能,于是由许多民族的和处所的文学构成了一种世界的文学。”当今时代,一种席卷全球、联络世界的力量业已构成,一切民族国度都已卷进世界性的消费历程,笼盖全球的普及交往活动已经成为常态,民族汗青的演化也早已无法脱节世界汗青历程的深入影响,但问题的关键在于建构一种什么样的世界交往哲学来为全球普及交往供给合理而有效的理念扶引和思惟支持,那也恰是全人类配合价值实现自我确证与理论转化的底子前提。

1.对峙平等开放的理性交往原则

普及交往起首需要厘清自我与他者的关系问题。近代西方熟悉论哲学为自我理性确立了一种自明性与圆满性的根底:“实理就是它本身的完成过程,就是如许一个圆圈,预悬它的起点为目标并以它的起点为起点,并且只当它实现了并到达了它的起点它才是现实的。”理性实理的“自圆其说”使得自我无须向外探觅实理的内容,理性主体在实现实理的独白中成为自足的原子化自我,自我理性之外的“他者”关于理性主体而言都成为费希特所谓的“非我”。在那一对立逻辑下,彼此交往酿成了主体统一性的东西,“他者”不外是陈旧见解的客体,只需将其同化到“自我”的规定性中便实现了交往的目标。那是一种明火执仗的主体形而上学霸权!在此,“他者”的构成性意义完全被漠视和消解了,本来丰富而特殊的自我意识也在简单笼统的对象化思维中枯萎了。建基于此的西方现代性文化实现了自我霸权的扩大,也在窒息文化他者的同时让本身陷进了被动消极的自我式微之中。一种更有活力、更具生长性的世界文化一定是对西方现代化霸权文化的责备性超越,一定蕴含着对“有意义的他者”的足够尊重,一定实现着一种愈加开放宽大的自我文化建构趋势。

毋庸置疑,文化具有排异性,那种排异性使得文化在发作碰碰交换时难以实现完全统一,但支持全人类配合价值的不是简单笼统形式化的统一逻辑,而是共处逻辑、开放逻辑、宽大逻辑。当今世界,“爱的伶俐”的伦理学已经代替了“爱伶俐”的常识论成为第一哲学,基于交往理性的现代社会生活若何展开已经成为那个时代最紧迫的问题。因而,需要安身于现实的人的社会理论,鞭策人类自我意识从深思“人是什么”向根究“人的保存形态”改变,在此根底上实现对原子化自我的底子性超越,建构一种更具生长性和相互建构性的“自我—他者”关系,才气适应时代开展的趋向、表现人类将来的价值逃求。因而,只要开放宽大的主体性才气废除其形而上学的色彩以免走向式微的“黄昏”,只要平等开放的文化交往才气促进差别价值看念的交换与合成,只要审慎自律的理性原则才气催生充满温情的感性交往。

2.根植“爱”的感性交往逻辑

理性的解放确证了自我存在的合理性,但自我理性的绝对且全面化确定也在反噬着实正的自我。人用客看理性证明本身,同时也用东西理性对待别人,人与人的交往酿成孤单理性主体间的利益交换关系。于是,米德所说的“有意义的他者”变得目生而远远,世界在客看化过程中变得冷漠无情,社会交往背离了交往的初志(废除孤单)。在东西理性的收配下,利益成为交往的独一目标,以至“爱”也需要叠加利益的砝码,“爱”,不再是爱的关系建构的目标,而是沉溺堕落为本钱逻辑创造的功利世界中的一枚棋子。在本钱逻辑下,“我们的特征是适于交换和承受,适于物量交易和消费;每样工具——精神的以及物量的工具——都酿成变更的对象、消费的对象。”本钱逻辑在全世界的暴力扩大,演绎的恰是实正世界之爱的陨落。因而,在世界范畴的普及交往,若何突破地道理性话语掩盖的本钱收配逻辑,变得至关重要。

全人类配合价值内在地蕴含着对人的逼真看照,应为全球普及交往包罗的“善”的逻辑、道德的逻辑、“爱”的逻辑所实现的对本钱逻辑收配下物化逻辑的责备性超越。在西方,“爱”的根底源于天主,“那一个[爱],它参与万物,若无它的意愿则没有任何其实的可以是其实的,一切事物通过那爱以某种体例(在精神上)彼此分有,彼此团聚;那一个[爱],它曾经创造万物……那一个[爱]便是天主——即做为一个宇宙和整体的世界之诸位格的中心。”因爱天主而爱人的间接逻辑庇护的是懦弱的、虚假的交往关系。与之相对,在中国优良传统文化中,“爱”是间接的逻辑,“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人”“仁者爱人”“以德立人”,“爱”是人的本实性的印记,无须任何中介便在人的身上得到间接的表现。从某种意义上来说,那一逻辑长短理性的,但那种非理性是需要的。“天然伦理形态”下的家庭成员之间地道的认可源于感情上的互相肯认,那是一种超越地道笼统形式化关系的、根植于生活理论中并成为激发作活动力的耐久性力量。“爱”,不是占有,而是共享生命最逼真的体验和最本实的意义。爱那个世界,就是要投身此中,在物我两忘、名顿开中体悟休戚与共的命运配合感。以“爱”为根底的交往是人与人之间最深入的关心,也是当前全球普及交往逃求的更高境域。

(二)生成原则:自我与他者相协调的认可辩证法

全人类配合价值的构建离不开世界列国人民的互相尊重与认同,文化普及性与文化特殊性的协调也离不开认可哲学理念的扶引。认可哲学公费希特发端,已构成一条连接开展的思惟脉络:“认可是成立在人们彼此之间的相信和尊重的根底上,它从素质上反映了人的主体间性。认可的关系型塑着主体认同感的两个方面。起首,认可在家庭、社会和政治配合体中给主体带来多方面的共享认同和期看原则;其次,认可促使主体通过交往和理论颠末他者的中介翻开了主体的内在世界,最末到达自我认同和自我实现。”认可,不单单是主体间的认同与确证,同样是主体本身的体认与自洽。基于认可视角的全人类配合价值要实现文化普及性与文化特殊性的协调,一方面要通过文化主体间的认可实现从特殊到一般的上升,另一方面要通过文化主体的自我必定实现从一般到特殊的下渗,那是一种双向互动的认可辩证法。

1.对“他者”的认可

在黑格尔哲学的语境内,“自我意识”为“另一个自我意识”而存在,在那一意义上,对“他者”的认可既是认可“自我”的前提,也是获得“他者”认可的根底。马克思从人的现实消费关系动身实现了对黑格尔笼统的自我意识的超越:在本钱主义私有造前提下,认可是成立在赤裸裸的商品关系之中,“有付出才能的人”“有还贷才能的人”才有被认可的资格,那就完全漠视了人做为人的现实价值。认可关系是主体通过自主劳动理论而确立的,渗入着社会交往所蕴含的彼此尊重的彼此必定关系。从社会层面来说,小我得到社会认可表现为与社会成员同等地拥有权力,同等履行义务;从国度层面来说,国度得到认可表现为享有独立主权,同等参与国际事务,同等承担国际责任。但是,在本钱逻辑收配下的认可只是笼统的、虚假的、形式上的认可,是一种扭曲和反常的认可。征服本钱逻辑的遮蔽与收配,确立实正的他者意识,才气实现形式认可与本色认可的实正合成,人与人之间才气到达以诚待人、讲信修好的协调形态。在那一意义上,中华优良传统文化蕴含的丰富的哲学思惟、人文精神以及道德理念,关于协调自我与他者关系,重塑文化特殊与文化一般的认可形态具有重要意义,能够说,在新的时代前提下足够发掘和弘扬中华优良传统文化的思惟资本与鞭策全人类配合价值的生成和实现是同向同业的。

2.对“自我”的认可

无论是费希特的“有限理性存在者”仍是黑格尔的“主奴辩证法”,都将自我意识的完全意义成立在主体间的彼此认可特殊是“他者”对本身的认可根底上。马克思的认可理论则打破了“他者”的绝对限造,通过劳动将自我确证回于实正主体力量的发扬。在现实的社会劳动中,人的主体性力量得以发掘,由此获得自我确证的现实根底,如许自我认同的构成不再拜托于外部的力量。同时,在社会分工与劳动理论的过程中,自我与他者的互相认可获得了现实的物量根底。但是,本钱拜物教的呈现使人的关系转换成物的关系、所有者的关系,合作与抵触再次成为现代本钱逻辑下的世界交往的次要形式,对“自我”的认可被“对物的占有”那一异己力量所蒙蔽。从“应然”的意义上看,每个主体都有特殊的价值,不克不及够用物的标准停止权衡以决定其获得认可的额度;在“实然”的意义上看,只要将自我认可的意义从头放回到自在自觉的劳动意义上才气将实正的认可落到实处。“而无产者,为了实现本身的个性,就应当消亡他们迄今面对的保存前提,消亡那个同时也是整个迄今为行的社会的保存前提,即消亡劳动。”由此来看,消亡本钱逻辑主导的劳动,消亡不服等的国际分工,消亡物的逻辑的优先地位,人才气从头获得本身,全人类配合价值的实现才具有现实的可能性。

(三)生漫空间:同一与自在相协调的配合体辩证法

配合体的建构是全人类配合价值得以生成的重要空间。配合体的建构意欲达成的是公共性与自在个性的协调,那种协调显然是通过同一性的要求来实现的,而个性对同一性天然的猛烈对抗是配合体建构面对的重要隐患。面临那种隐患,马克思提出“自在人的结合体”是配合体的抱负形态,涂尔干提出“有机连合”是配合体闪现协调形态的需要抉择,滕尼斯提出区别于机械聚合的“社会”的“配合体”是拥有兴趣标准的有机体。与此类似,马克斯·韦伯也提出区别于“结合体关系”的“配合体关系”范围,齐格蒙特·鲍曼则给出了悲看的立场,认为配合体无法协调确定性与自在的扯破,是“不成能之物”,能够说,统一性与特殊性实现优良互动、配合开展是抱负配合体的根本样态。但那种配合体能否如鲍曼所说是“不成能之物”,关键在于若何理解配合体的“同一性”。

1.汗青一定性的获得是配合体实现同一的根底

在配合体中,“同一”是做为消极的限造因素而存在仍是积极的建构因素而发力取决于配合体的构成是被动连系仍是主动建构,或者说,取决于个别与配合体的关系是被动从属仍是主动挨近。以人的依靠性为根底的天然配合体和以物的依靠性为根底的本钱主导的笼统配合体成就的人都是“偶尔的人”,而不是“有个性的人”。与此相对,配合体也有偶尔与一定之分。主体迫于保存压力而依附于此中的配合体是“偶尔的配合体”,在“偶尔的配合体”中,人与配合体的关系外表上是同一的,本色上却是别离的。“各小我在资产阶级的统治下被想象得要比先前更自在些,因为他们的生活前提对他们来说是偶尔的;事实上,他们当然更不自在,因为他们愈加屈服于物的力量。”基于“零和博弈”“某国独大”的思维成立起的配合体就是丧失一定性的配合体,是“强逼同一”而非各主体主动挨近的配合体。反之,契合配合体成员配合需要的配合体才具有汗青一定性,一个耐久和平、普及平安、配合富贵、开放宽大、清洁标致的世界没有理由不吸引世界人民的主动建构,没有理由会成为某些国度借以称霸的平台和载体。在后工业化时代,人已经拥有了将配合体的次序由自觉创造改变为自觉创造的才能,那种积极的建构差别于对传统配合体理念的消极承受,它势必代替零和博弈、互相防备的对立理性,而以一种互利互惠、理解协做的新型配合面子貌来实现个别的自主参与、主动挨近,实现“同一性”与“自在个性”的兼容共在。

2.对自在度的宽大是配合体同一性得以继续的前提

个别与配合体能否实现动态兼容取决于“同一”的水平,即“同一度”与“自在度”能否越过合理范畴。“思维的原功就在于它试图肃清所有外在于思维的工具,即主体试图吞噬客体,尽量逃求统一性。如许,思维就酿成了收配的共谋。”“同一”包罗内容与形式两个方面,早期工业社会逃求的同一多倾向于形式上的统一,特殊是霸权国度的强逼力将那种同一推到浪尖,却罔顾了本色上的差别,成果招致了对立与抵触进一步强化。配合体的成立要超越笼统的同一论,逃求内容上的本色性同一,而那种本色性同一的建构不是依托强硬的霸权利量,而是在认可差别的根底上逃求共识。那种共识的凝聚起首需要逾越主权国度的鸿沟、超越意识形态的对立,“要超越旧的各类刻板的印象(stereotype)和揣度,搞清晰各类文明中的人们的社会生活,并以此为根底(而不是以某种意识形态系统为根底)来构建人类跨文明的配合的理念。”因而,全人类配合价值的生成需要在差别的精神产物、文化积淀中发掘超越单纯物量占有关系的实在的人际关系,共识的达成不是要强逼改动差别,不是要占有什么,而是要共享什么。“从古到今,中华民族之所以在世界有地位、有影响,不是靠穷兵黩武,不是靠对外扩大,而是靠中华文化的强大感化力和吸引力。我们的祖先早就熟悉到‘远人不平,则修文德以来之’的事理。”打破占有逻辑的配合体将在对话与交换中使全人类配合价值的生成成为一定,在那个根底上,“同一”与“自在”的兼容性开展才气实正实现。

(四)保存保障:国度主权与国际公权相协调的世界次序辩证法

第一个国际关系系统——威斯特伐利亚系统的产生使得国度鸿沟得以划分,国度主权得以确立并成为国际交往的更高法例,国度的存在因而拥有了更大的合法性撑持。但是,主权的高度彰显使得实正的世界次序呈现“空场”,“人只在天文学意义上属于世界,在政治学意义上却只属于国度,于是,世界只是被滥用和掠夺的公共资本,是被争夺和被损害的保存空间。”在国度主权相关于国际公权具有绝对优先性的政治理念下,世界次序就有可能会成为强权国度实行霸权的东西,其运行遵照的将是森林法例而非共赢理念,国度间关系可能陷进“囚徒窘境”而难以自拔。面临世界格局的深入改变和全球性问题的不竭增加,旧的世界次序已经捉襟见肘,在全球开展的十字路口亟待构成新的价值次序以引领人类前行,它将“不是某个霸权国度或列强联盟统治世界的次序,而是以世界配合利益为准的世界主权次序;不是一国为世界成立的游戏规则,而是世界为所有国度成立的游戏规则”。

1.以共生共在的世界意识实现世界次序重组

世界次序的建构是对国度鸿沟的重组,那种重组不是天文学意义上的,而是政治文化层面上的。一方面,多元文化要实现协调共处,就必需打破以国界为核心的鸿沟意识,国界不克不及成为列国彼此交换的壁垒。诚然,现代社会还远未到达马克思所言的“国度消亡”的前提,但是人类必需朝那个标的目的不竭勤奋,而不是画地为牢,为本身预设屏障。另一方面,“每个范畴的‘游戏规则’不得越过各自范畴的‘鸿沟’,往干预其他范畴的活动,往标准其他范畴的存在、运动和生成,往充任其他范畴的‘权势巨子’,假设诡计越过鸿沟,把原来只适用本身范畴的规则用于其他范畴,充任其他范畴的‘话语霸权’,一定带来人的生活世界次序的错位和紊乱,从而招致诸多灾以处理的悖论。”显然,可以实现兼顾两者又超越两者的期看拜托在共生共在的世界意识之上,它所依靠的不是某几个大国、强国的经济实力和军事实力,而是一种休戚与共的人类命运配合体看念,“既要始末把本国人民的利益放在首位,同时又兼顾世界人民的配合利益。”基于如许一种看念的世界次序能够打破传统的主权国度鸿沟屏障,将人类配合问题的处理放置于强调对话交换、平等参与的全球治理框架之中。唯有如斯,一种愈加公允合理的世界次序的建构才具有了现实的可能性,当前全球开展难题的破解才可能看到期看和曙光。

2.以配合开展的世界格局保障世界次序的效劳

配合开展的世界格局既是庇护往中心化、往品级化的世界次序的最有力保障,也是灵通全人类自在与解放的一定路子。当今世界,国际格局发作深入改变,工具比照迎来新的起色,人类开展差距不竭缩小,多极化已成世界大势,世界列国的配合开展具有了现实的汗青前提。配合开展是和平的开展,不变平和的世界开展形势是列国人民的普及期盼,配合抵抗恐惧主义、配合化解矛盾与抵触是列国的配合义务。配合开展是平等的开展,“西方中心论”的全球化逻辑严峻障碍着列国的独立开展,世界开展的单一化叙事构造使得现代化道路的多种抉择被美国主导的西方形式所遮蔽。“主权平等,真理在于国度不分大小、强弱、贫富,主权和威严必需得到尊重,内政不容干预,都有权自主抉择社会轨制和开展道路。”配合开展是协同的开展,需要聚焦全球经济增长的配合问题,面临全球开展增长动能不敷、经济治理滞后、开展失衡的现状,列国需要加强协做与联动,配合应对逆全球化的风波冲击,配合承担全球开展的副效应,配合享有全球开展的功效。面临人类开展的配合需要、人类命运的配合走向,世界次序的公共效劳必需突破原有的差序格局,废除以弱国为食的强国开展逻辑,以世界列国的配合开展为原则保障国际社会的公允正义。

结 语

全球一体化开展的汗青历程似乎正在不竭消解文化特殊性的价值认同逻辑,但恰是那种消解也在加速着一个全新的、具有普及认同根底的价值共识产生。我们应该看到,全人类配合价值凝聚着中华民族对全人类配合命运的深切关心,彰显着中华优良传统文化生生不息的世界关心与“协和万邦”的特殊伶俐,足够发掘和弘扬中华优良传统文化的思惟资本是丰富开展全人类配合价值的重要手段,积极推进世界多元文化的交换互鉴,是探觅“人类开展更大公约数”的重要内容。我们必需看到,世界汗青的开展,不是某些国度的特殊意志,而是世界人民的共附和愿,全人类配合价值的提出是中国面临“时代之问”做出的建立性答复,是百年未有之大变局下世界汗青开展的一定成果,此中蕴含的对文化普及性与文化特殊性的辩证超越是建构一个愈加公允合理、不变有效的世界次序的逻辑前提。全人类配合价值的生成与实现,势必废除一切虚假的、僵化的、蛮横的价值言说,为“诸神之争”觅到一片平和平静,为“工具之辩”谋得一处回宿,为人类的解放与开展创始一条新的道路。

本文刊发于《理论与变革》2022年第3期,为便利阅读,正文与参考文献从略。欢送小我分享,媒体转载。

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叶险明 | 做为复杂意识体的“人类命运配合体”意识初探

张康之 | 破解本钱主义社会的正义不成能性问题——兼论构建人类命运配合体对社会正义逃求的替代

夏银平 何衍林 | 从时间叙事到空间叙事:人类命运配合体对全球现代性的话语重构

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