元·王振鹏《伯牙鼓琴图》
中华民族的礼文化、乐文化效法天然而来，相辅相成。先秦礼乐文化的汗青演进，沿着伦理道德一脉，其核心价值从“事神致福”渐变成“仁者爱人”，生发出与农耕社会的消费体例和宗法社会的社会构造相适应的特殊文化形式，日益成为深进人心世道的常理，沉淀为中华民族独树一帜的文化传统。
“礼”的萌芽能够逃溯到原始社会的巫术仪式和祭奠文化。先民们期看通过巫术仪式和祭奠活动表达本身的热诚，以期获得上苍天神的保护，免灾致福。在红山文化遗址中，发掘出大型的祭坛、神庙和石冢，那时人们已经起头举行大规模的祭奠活动。礼，源于六合之道，礼的合理性和合法性表现在对六合之序的遵照上。人是由天道化生的，顺承天道来治理情面，那是礼文化根本的发作逻辑。礼把因血缘宗亲关系构成的长幼、远近、尊卑品级与社会关系比对、联络起来，从而构成社会差序格局的文化符号系统。礼既是社会治理系统，更是行为标准系统，渗入在社会生活的方方面面，从祭奠六合、军旅征战、婚丧礼节、到衣食住行和待人接物，全数都深深地烙上了礼的烙印，成为人们不成斯须而离之的工具。
“乐”的发作逻辑源于效法六合天然的协调之道。因为“仁近于乐”，乐就不但纯是艺术的形式，而具有了德育功用。《礼记·乐记》把音乐分为声、音、乐三个条理。第一个条理是“声”，天然界的一切声响均在此列。第二个条理是“音”，“声成文，为之音”（《礼记·乐记》），“音”的层面表现出的是报酬的法式，是故“知声而不知音者，禽兽是也”。第三个条理是“乐”，“德者，性之端也；乐者，德之华也”（《礼记·乐记》）。在儒家看来，实正能够称得上“乐”的，必需是大雅中正的德音。乐文化，通过与礼文化构成功用相异却取向相合的张力构造，而灵通礼文化之精神内核，并与其相得益彰。
礼乐文化那套文化符号系统，是早慧的中华民族以特有的道德理性和人文主义为人类文明开发出的一条通向抱负世界的文化之路。春秋期间，孔子“释仁进礼”，使得礼乐文化从文化符号系统转型为以文化符号为载体的儒家价值系统，完成了中华文化在人与天然、人与社会、人与人、身与心的关系维度上事实与价值的双重范导，标举着以伦理道德为底色和价值支持的“德辉动于内，礼发诸外乎”的人文主义之光。
礼乐文化兴于三代。“殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。”从《周礼》《仪礼》《礼记》的彼此印证能够清晰地看到，西周期间以五礼为核心的礼节轨制已经十分齐全，衣、食、住、行、婚丧、朝聘、祭奠、征伐等方方面面都纳进了礼乐轨制，无论是天子、诸侯、公卿、医生、士仍是通俗苍生，均需依礼行事，以求上下相安、万民协调。出格值得一提的是，周公对礼乐文化的整合使礼乐获得了同一的形造，那关于礼乐文化的流播起到了关键性的感化，实正把夏尊“天命”、商信“鬼神”的文化传统带进了“明德慎罚”的“礼乐文明”。
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夏商周三代已成的礼乐，在春秋期间地位尽失。春秋期间礼崩乐坏、社会失序，在其时的士阶层中，普及存在着文化焦虑。在那种文化焦虑的布景下，在礼乐废弛的现实面前，孔子没有从礼文化外在的行为标准层面停止损益，而是出力于“人心”，试图从精神文化的除旧更新中付与礼乐文化赓续开展的新的生命力，开启了对中华文化富有伟大汗青意义的创造性文化理论。
孔子释仁进礼，提出了内仁外礼的伦理形式。“仁”是儒学最核心的价值理念，既不是先验的，也不是外在于生命、生活的绝对道德律令，而是现实的、详细的、主体性人的生命意向活动自己。孔子说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”因为有“仁”那个儒家的更高价值成为礼乐文化的价值支持，使得以仪式礼节为重的礼乐风貌向世俗伦剃头生了转型。一方面，孔子为代表的先秦儒家在整理三代之礼的根底上，删诗书、修礼乐，从头阐明和发掘礼乐文化的精神意蕴，最末升华了礼乐在天人关系、日常生活、人际交往、抱负人格等方方面面蕴含的普及原则，把礼乐思惟中蕴含的以报酬本的价值立场、为政以德的价值逃求、仁义理智信的价值标准昭明于世。另一方面，为人们“循礼”觅觅内在动因，从而奠基了一整套基于个别生命可感知的而不是外在于人的生命体验的价值根据。
礼乐文化不是宗教文化而是世俗文化、生活文化，其重点始末不离人们现实的、感性的生活图景，朝聘、乡射、冠、笄、婚、丧甚至揖让进退、洒扫天井都有礼可循，正如墨熹所言“耳闻目见，无非是礼”。恰是那种把文化活动融于日常生活中、把个别保存旨趣融进整体性的价值诉求中的文化理论形态，成就了礼乐文化亦即礼乐生活的规整有序的生活画卷，而且从日用不觉的生活理论的空间维度的延展到赓续不辍的时间维度，成就了独属于中国人的礼乐光景。
礼乐文化是中华民族文化中更具标识性的文化形态。对先秦礼乐的现代性深思，不只是为了凝注礼乐文化的古典余韵，守住一份文化乡愁，更应寄期看于礼乐文化能在以文化人、以文育人的时代文化任务中开出新篇。
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