今我来思|牛文君：诠释学与社会科学的逻辑——重思哈贝马斯和伽达默尔之争

今我来思

2022年第7期

诠释学与社会科学的逻辑

——重思哈贝马斯和伽达默尔之争

做者简介丨牛文君，华东师范大学哲学系暨诠释学研究所、“中国诠释学”上海社科立异研究基地副传授

原文载丨本文刊于《社会科学》2022年第6期，转载于《中国社会科学文摘》2022年第11期

【摘 要】：哈贝马斯将诠释学引进社会科学，特殊吸收了伽达默尔哲学诠释学的功效以矫正社会科学研究中的客看主义，但他不满于哲学诠释学的守旧倾向、办法维度欠缺和语言本体论，提出深层诠释学取而代之，通过意识形态责备实现社会科学的解放旨趣。针对哈贝马斯的责备，伽达默尔亦给出了有力的辩解和反责备，以理论哲学为回宿，重申哲学诠释学的本体论地位和普及性要求。二者的论辩各有所长，须深进分析论争的学理及其来龙往脉，才气从总体上给出安妥的研判。那场争论在当前的学术语境中仍然具有重要的启发意义，可以为我们从头根究社会科学的逻辑定位、诠释学的合理走向以及若何处置手艺理性和理论理性的关系供给新的思惟生长点。

现代诠释学创建以来，其影响逐步辐射到神学、文学、美学，以及社会科学等诸多范畴。20世纪下半叶伽达默尔的哲学诠释学又大大鞭策了那一历程，此中社会科学的逻辑、办法论深思成为备受存眷的焦点，20世纪60—70年代，哈贝马斯和伽达默尔之间的闻名论争即是那一焦点的集中表现。那场论争具有重要意义，引起了学界的耐久兴致，近年来仍不竭有学者对此停止切磋，并构成了三类代表性的立场，即“超越论”“无效论”和“一致论”。 “超越论”认为：哈贝马斯出于对社会、政治范畴的关心建构了一种新型的责备诠释学，在更深、更广的条理上超越了伽达默尔。“无效论”认为：哈贝马斯对伽达默尔的辩驳虽有意义，但在关键之处显得苍白无力，没有从底子上击败伽达默尔。“一致论”认为：二者之间没有原则性的抵触，从现象学的角度来看，他们都努力于“面向工作自己”的诠释，只是以差别的体例走在“面向工作自己”的路上。

本文力求在以往研究的根底上做出如下推进： （1）以诠释学史和哈贝马斯的“实证主义论战”为布景，透视诠释学从精神科学拓展到社会科学的脉络； （2）聚焦于社会科学的逻辑问题，从头审阅哈贝马斯和伽达默尔之争，准确描绘深层诠释学和哲学诠释学之间的差别； （3）重构两边的论辩战略与核心论证，在二者理论互动及其后续开展的整体视野下加以评判，并发掘那场论辩给当前学术语境带来的启发。

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一、诠释学的拓展：

从精神科学到社会科学

在诠释学开展史上，假设说施莱尔马赫的功绩在于打破“特殊诠释学”的局限而成立“一般诠释学”（allgemeine Hermeneutik），那么狄尔泰则在新的语境中促成了诠释学和精神科学的交汇：在实证主义流行、人文范畴式微的形势下努力于精神科学的逻辑奠定，将诠释学确立为精神科学的素质要素，提拔为一般办法论和熟悉论根底。在狄尔泰那里，精神科学是一个广义的概念，包罗人文科学和社会科学，无论从他对那一概念的界定仍是其常识系统的架构设想来看，那一点都非常清晰。但是，正如人们所看到的，狄尔泰后来并没有完成如许一个浩荡的理论方案，出格是缺失社会学、社会科学的部门。1883年的《精神科学导论》对社会科学问题的处置次要停留在否认责备的意义上，认为以孔德、穆勒、斯宾塞为代表的实证主义社会学所摘用的办法是错误的，它“肢解了汗青的其实性，以合适天然科学的概念和办法”，是无法完成其使命的。那部著做固然指出了实证主义社会学办法的错误，却没有从正面成立起成熟的社会科学办法论。狄尔泰晚年存眷精神科学中“汗青世界”的建构，固然他的《汗青理性责备草稿》为经济生活、法令系统、社会构造、风俗伦常、宗教组织等内容预留了章节，遗憾的是未能完成，仅仅列出题目。不成承认，狄尔泰的奉献是把诠释学提拔为精神科学的一般办法论，以之与天然科学办法论平起平坐，而且搭建了办法论诠释学通往本体论诠释学的桥梁；但其不敷之处在于，精神科学的内容次要涉及人文汗青范畴，社会科学的问题意识没有实正突显出来。

沿着狄尔泰开垦的路向，伽达默尔诘问精神科学的实理，抵抗天然科学办法论的普及要求，以哲学诠释学（philosophische Hermeneutik）的形态完成了诠释学的本体论转向。其代表做《实理与办法》（1960年）在上述“总题”之下涉及三个“子议题”，亦即在艺术、汗青和语言之中探觅对实理的源初体味。该书导言中的一段话学界已耳熟能详：“本书探究的起点在于如许一种匹敌，即在现代科学范畴内抵抗对科学办法的普及要求。因而本书所存眷的是，在体味所及而且能够诘问其合法性的一切处所，往探觅那种超出科学办法论掌握范畴的对实理的体味。如许，精神科学就与那些处于科学之外的种种体味体例接近了，即与哲学的体味、艺术的体味和汗青自己的体味接近了，所有那些都是那些不克不及用科学办法论手段加以证明的实理借以展现本身的体味体例。”由此可见，哲学诠释学的切磋次要仍是限于传统的人文范畴，伽达默尔诉诸人文主义传统，彰显了那一传统关于精神科学的意义；当他附带提及社会科学时，只是在否认责备的意义上利用，例如，英国体味论的“人道常识”（Menschenkenntnis）试图从人的行为中回纳出典型的工具并做出揣测，“遵照18世纪办法论思惟和休谟对此所做的纲领性表述的社会科学办法，其实是一种模仿天然科学办法论的老生常谈”。事实上，《实理与办法》鲜有专门讨论社会科学的实理和办法问题，此中“法学诠释学的范例意义”那一末节固然涉及法学，但次要是以法令诠释为例，显示文本理解中的理论性、利用性，办事于哲学诠释学的总体论证。总之，在狄尔泰和伽达默尔那里，诠释学次要用于精神科学，或以办法论或以本体论的形式；虽然精神科学按其界定包罗人文社会科学，但是他们都没有特殊察看诠释学与社会科学之间的联系关系。

自觉把诠释学引进社会科学范畴，并努力于建构愈加合理的社会科学的“逻辑”，当回功于哈贝马斯。 1961年，哈贝马斯在伽达默尔的搀扶帮助下获得海德堡大学的教职，在此期间研究了刚问世不久的哲学诠释学奠定之做《实理与办法》，将诠释学理论引进社会科学的根究之中，并做为其“实证主义论战”中的重要资本，借此矫正社会科学的“实证逻辑”（证明/证伪）和客看主义偏颇。在“实证主义论战”中，哈贝马斯构成了关于社会生活的整体性看点，社会科学甚至一切科学的研究视点都处于社会生活的联系关系整体之中，所谓“事实”皆具有社会性，科学“尝试”也是一种社会劳动，熟悉论最末必需成立在社会理论的根底之上。人类世界体味和社会生活理论的整体在诠释学上被称为先行掌握的前构造，那是体味的—阐发的科学之前提。能够说，诠释学是哈贝马斯“实证主义论战”的一张“王牌”，即使几年之后与伽达默尔论辩，他也仍然非常重视哲学诠释学的理论奉献及其启发意义。在1967年的《社会科学的逻辑》（Zur Logik der Sozialwissenschaften）一书中，哈贝马斯创造性地将哲学诠释学运用于社会科学的深思，如该书英译本导言做者麦卡锡所说，此书的次要目标“是挑战‘体味的—阐发的’社会科学看念之霸权，特殊是表白：进进符号化组建而成的社会查询拜访的对象域，需要那种在一些重要方面类似于处置文本诠释的人文学科开展出来的行动”。

社会科学遵照什么样的逻辑？诠释学引进之后对社会科学的研究有何启发？起首，“诠释学的意识摧毁了传统精神科学的客看主义的自我理解”。科学工做者老是从某种诠释学处境动身，不成能笼统掉所有的前观点（Vormeinungen）以便获得一种不带有理解者视域的客看性，伽达默尔对前见的正名已经足够表白了那一点。不外，哈贝马斯其实不因而认为理解的客看性无法企及，他指出理解的客看性能够通过深思认知主体与其对象的效果汗青联系关系获得。其次，“诠释学的意识还提醒社会科学重视其对象域的符号前构造化过程（symbolischen Vorstrukturierung）中产生的问题”。社会科学的研究，即使利用手艺化的掌握手段，也离不开日常体味的前科学世界，因为概念范围与对象域始末处于互动的关系中，以至能够说前者只是后者的一种试验性的前概念（tentativen Vorbegriff），能够不竭地被批改和开展。再次，“诠释学的意识也关涉天然科学的科学主义的自我理解”。诠释学以天然语言、日常语言为领地，洞见到它们是比科学语言愈加底子的元语言，科学的选题、理论建构、原则造定、利用标的目的及其合理性等，都离不开科学家配合体的对话、讨论和达成一致，诠释学能够阐明，为什么在那个层面上一种有合理根据的、而不是强逼的一致性是可能的。不外，哈贝马斯又为科学语言保留了合法性，认为现代科学能够按其本身的办法论创造封锁自洽的形式语言、“独白”系统，而不受生活世界语境的影响。最初，“诠释范畴在当今获得了社会的现实意义……把严重的科学信息翻译成社会生活世界的语言”。科学常识的传布和普及需要突破科学语言的“行话”，将之翻译成日常语言，在此意义上，诠释学能够并且应当被利用到社会生活范畴。

在上段阐述中，前三个方面别离涉及精神科学、社会科学和天然科学，第四个方面则要求将诸种科学最末落实于社会生活世界，由此能够看出，哈贝马斯对社会范畴的关心，以及其吸收诠释学的功效将之拓展利用于社会科学的测验考试。他只是有所保留地承受哲学诠释学，同时也对其提出了锋利责备，力求供给一种愈加可行的计划，亦即建构责备的深层诠释学做为社会科学的逻辑。

二、以解放为旨趣的社会责备

我们聚焦于社会科学的逻辑问题，从头审阅哈贝马斯和伽达默尔的学术对话。论争的开启以《社会科学的逻辑》颁发为标记，历经若干回合，在学界引起很大反应，相关文章收进《诠释学与意识形态责备》（Hermeneutik und Ideologiekritik, 1971）文集，该文集一度成为“哲学学生的必读书目”。

如前所述，哈贝马斯以哲学诠释学矫正社会科学的实证逻辑，但他并没有全盘承受哲学诠释学，反而强调社会科学不该丧失对前科学的社会生活世界停止责备的可能性。“若何评判社会的整体性与存在于此中的责备的潜在力之间的关系，那是缠绕法兰克福学派责备理论的更大课题之一。连结‘责备’与生活世界之间的适度间隔，也是其后哈贝马斯在理论上最为关心的问题。”正因为如斯，哈贝马斯责备伽达默尔哲学诠释学的守旧倾向、漠视办法以及语言本体论，进而提出深层诠释学以征服哲学诠释学的局限，为社会科学阐明一种愈加普及合理的“逻辑”。那种新型的诠释学包罗三点要义：以解放为旨趣，以意识形态责备为办法，以精神阐发为模子。

哲学诠释学为传统、权势巨子等前见正名，纠正启蒙运动带来的臭名化，将前见视为理解得以可能的前提，并把依靠于传统语境的理解和语言提拔到本体论的高度。那在哈贝马斯看来过于守旧。“伽达默尔对传统所证明的前见（Vorurteile）之权力抱有前见/成见，褫夺了深思的力量，而深思的力量表示为，它也可以回绝传统的要求。”深思具有解放的感化，是由解放的旨趣（das emanzipatorische Interesse）决定的，“解放的熟悉旨趣，旨在停止深思”。哈贝马斯区分三种熟悉旨趣——手艺的旨趣、理论的旨趣息争放的旨趣，别离主导天然科学、精神科学和社会科学的研究，此中解放的旨趣最为重要，人类汗青的开展取决于解放的旨趣，“手艺的和理论的熟悉旨趣，只要同理性深思的解放的熟悉旨趣相联络……才气做为批示熟悉的旨趣不被曲解”。解放的旨趣是一切责备性的科学之根底，出格应当成为责备的社会科学的目标。深层诠释学做为社会科学的逻辑，旨在促成自我深思，揭露未被意识到的暴力、强逼和压迫，从而“使主体脱节对实体化能力的依靠”，走向理性的独立揣度。社会科学需要征服双重局限，既要打破仅仅以法例性常识为目标的实证主义逻辑，又要矫正哲学诠释学过度依靠传统的守旧倾向，哈贝马斯供给的处理计划是熟悉论的深思，详细表示为意识形态责备（Ideologiekritik），那也是深层诠释学的“办法论”。

深层诠释学强调社会科学的责备任务是，在建构法例性常识的同时要“勤奋查验，何时理论陈说挠住了社会行为的稳定的一般法例性，何时挠住了意识形态上凝聚的、但原则上却是可变的依靠关系。在那种情状下，意识形态责备就好像精神阐发一样会等待，关于法例联络的信息在相关者本身的意识中触发深思过程”，从而构成一种由责备中介了的法例常识（ein kritisch vermitteltes Gesetzeswissen）。现实上，传统的办法论诠释学不乏文本、史料的责备/考证（Kritik），从F. A. 沃尔夫、F. 施莱格尔、阿斯特到施莱尔马赫、博克（A. Böckh），以及以兰克、德罗伊森为代表的汗青学派，无不是诠释与责备互相填补，那种责备兼具语文学和汗青学的意义。伽达默尔的哲学诠释学，正如他本人所辩解的那样，也包罗着查验、区分实假前见的责备性要求，以至对传统和权势巨子的承认自己就是理性的抉择活动，差别视域的交融使得理解和自我理解不竭被“刷新”和批改。哈贝马斯基于法兰克福学派的责备理论布景，付与“责备”以特殊的使命，既差别于康德的理性责备，亦差别于诠释学的文本责备/考证或自我理解的更新，而是一种以意识形态责备体例展开的社会责备。

“意识形态”有着复杂的概念史，哈贝马斯用它来指外表上得到合理辩解的虚假看念，“看念（Ideen）经常用来把辩解性的动机、而不是把实正的动机回于我们的行为。那个层面上我们称之为合理化的工具，在集体行为的条理上我们称之为意识形态（Ideologie）”。他认为，传统、语言、社会交往之中经常包罗着不容易发觉的强逼，伽达默尔的哲学诠释学其实不具有它所声称的普及性，因为它不克不及涵盖交往扭曲（无效交往、伪交往等）的情形，而意识形态责备提醒人们对虚假的理解和定见一致连结灵敏和警惕。相较于哲学诠释学的语言本体论——那种本体论付与语言传统以超越于责备的优先权，深层诠释学则需要超出语言之外，要求“一种总体上延伸到语言之上的系统的前理解”，亦即延伸到交往、劳动和统治整个系统，阐发意识形态产生的原因，廓清意识形态传布时髦的社会汗青前提，并促使交往回回一般轨道。“在未识破强行定见一致之中的骗术和外表偶尔曲解之下的系统扭曲之前，诠释学的勤奋不会停行。”深层诠释学要助益于社会科学的解放旨趣，特殊需要运意图识形态责备的办法，肃清扭曲交往中的不成理解性或错误理解，在人与人之间成立自在的交往关系，使主体间获得实正普及的、没有压制的共识。在那种意义上，社会科学履行着启蒙、诊断和医治社会疾病的功用。

鉴于社会科学的“治疗”功用，哈贝马斯以精神阐发为模子。精神阐发处置的是特殊不成理解的生命表达，那并不是是一般交往中由时间间距或文化间距带来的理解困难，从而诉诸一般的诠释学已无济于事，而是患者的自我理解、言语组织以及行为自己存在障碍和团结，是病态的和扭曲的，需要被诊断、“破解”，把那种“私家化了的”语言表达、行为动做等“翻译”成可理解的意义，医生通过与患者谈话，诱发患者的认知和反省，消弭其自我曲解和团结。从诠释学的角度来看，医生面临的是表现着“做者”（患者）自我哄骗的“文本”，此中充溢着他本人不曾领会的隐蔽的异己内容。“阐发者批示病人，以便他学会阅读被他本身肢解和歪曲了的特有文本，并学会把符号从一种私家语言畸形化的表达体例翻译成公家交往的表达体例。那种翻译为迄今锁闭的记忆翻开了生活履历的重要起源阶段，使病人意识到其特殊的构成过程。就此而言，精神阐发的诠释学差别于精神科学的诠释学，后者的目标是理解一般的符号联系关系体，而精神阐发的诠释学所通往的理解活动是自我深思。”恰是在不成理解的处所更需要阐明，精神阐发通过阐明使难以理解的工具变得能够理解，并引导患者达成自我理解，于是起始于狄尔泰的“理解”（Verstehen）和“阐明”（Erklären）之间的裂隙在某种水平上被弥合了。哈贝马斯有时也间接将精神阐发学称为一种深层诠释学，当然他本人试图建构的深层诠释学其实不以精神阐发为使命，而是以社会责备和社会解放为目标，精神阐发在那里充任模子、规范的感化。

三、走向诠释学元理论的论辩

伽达默尔在回应中声称诠释学需要解放性的深思，包罗意识形态责备，必定了哈贝马斯所做工做的积极意义。其实，两人通过争论达成诸多一致之处，哈氏认可哲学诠释学所显示的理解前见和效果汗青的合理性，伽氏也认可理解之中应当有责备的元素，那么他们的底子不合是什么？其核心能够归纳综合为：（1）深层诠释学和哲学诠释学何者才是更深条理的“元诠释学”？责备能否完全“识破”责备的本体论前提，亦即以解放为旨趣的责备能否在最末意义上廓清理解的效果汗青？（2）精神阐发是“手艺”仍是“理论”？进一步来看，手艺与理论何者更具有普及性、底子性？那一问题又能够逃溯到亚里士多德关于身手与理论伶俐的区分。

哈贝马斯试图为社会科学供给一种诠释学的深层理论、元理论，在论证过程中运用了“以伽达默尔反对伽达默尔”的战略。根据哲学诠释学，理解活动安身于传统、从属于传统，同时也在建构、更新传统，因而是过往与如今的中介、差别视域的沟通合成，理解者只要在传承的持续性、对传统的从属性中才气处置根究。然而，伽达默尔“承受了一个非辩证的启蒙概念”，遗忘了启蒙精神的实副本量，以致于同那种伟大的传统割裂开来。那一做法也从背面证明，人们老是有可能回绝、责备或改动某种传统。无论若何，哈贝马斯要求重视启蒙精神的思惟遗产，那一传统恰好主张，对传统、权势巨子连结理性的深思责备立场，“深思性地习得传统，会突破传统的天然实体（die naturwüchsige Substanz），并改动主体在传统中的地位”。如许一来，研究者对传统的深思就能够和行进着的传统分隔，连结责备的间隔，不至于像“效果汗青原则”那样将汗青的效果和对汗青的理解合成、稠浊在一路。别的，哈贝马斯责备伽达默尔将诠释学局限于文化传统，将语言本体论化，招致一种语言唯心论，没有看到语言、传统背后的整个社会生活联系关系，如物量理论、社会劳动和统治轨制等，而“深思的权力要求一种超出传统语境自己的联系关系系统（Bezugssystem）；只要如许，才气够责备传统”。责备的诠释学因具有如许的“深度”和底子性，哈贝马斯才将深层诠释学称为“元诠释学”（Metahermeneutik）。

具有挖苦意味的是，伽达默尔的反责备也同样利用了“以哈贝马斯反对哈贝马斯”的战略。哈贝马斯对传统的责备也来自传统（启蒙思惟的传统），他认为能够廓清理解的前构造“使之通明”（Transparentmachung）、以深思的力量摆荡生活理论的专断，自己就是一种专断。过火固执于意识形态责备，也是一种意识形态。哈贝马斯认为，责备的社会科学家好像专业医生一样可以对社会病症停止深思、诊断和治疗，在日常的“扭曲交往”背后到达更深条理的理解，但如许的“社会工程师”反倒会褫夺小我对理论生活的深思才能，招致“专家统治”。伽达默尔看到，科学时代的理性使理论出错为手艺（Verfall der Praxis an die Technik），哈贝马斯同样也指出，现代社会中科学手艺已经成为新型的意识形态，以手艺理性统治为特征，他“本人很清晰，那种为现代社会工程师和专家所热衷的‘理解’与熟知，恰好欠缺可以使之对社会负责的深思”。相反，哲学诠释学以理论哲学为回宿，力求复兴亚里士多德的理论伶俐（phronesis）传统。“在诠释学的理论及其操练中，始末有效果汗青因素参与规定理解者的意识，那一点使它区别于地道手艺的可学性，不管那种手艺喊做社会手艺仍是责备办法”，笼统的责备手艺在伽达默尔看来永久只是一种有限的力量，意识形态责备只能做为一个不敷够的要素置于哲学诠释学之下，其模子精神阐发学因办法的特殊性次要是一种阐明性的科学，更接近于手艺而不是理论，那一模子不适宜用于社会成员。“医患关系”有其限制范畴，“越过医生的治疗范畴并在解放性的深思中把别人的社会意识当做‘病态的’来‘医治’，那不成能属于医生（或外行阐发家）的社会合法性”。社会参与者之间是平等的对话伙伴关系，精神阐发的治疗性谈话在诠释学看来不是实正的对话，不是理论性量的，用哈贝马斯后来的交往行为理论及其援引的言语行为理论术语来说，那种谈话属于“以言取效”的战略行为，而不是“以言行事”的交往行为。伽达默尔强调，那是两种差别的语言游戏，不成稠浊，关于社会的游戏参与者，“谁如果根据某种超出其游戏伙伴之外的工具来‘识破’（durchschaut）他们，亦即不严厉地看待他们的游戏，那么他就是一个游戏的没趣者（Spielverderber）”。对此，伽达默尔举出例子，向他人讲述一个梦或者以猛烈的情感讨论某个政治问题，说话者的目标可能只是向听者分享信息与看点，而不是让听者运用某种手艺往“识破”那些话语、给他解梦或阐发其深层的心理活动。

哈贝马斯和伽达默尔的论辩，推进了诠释学和社会科学的元理论维度。就社会科学的“逻辑”而言，诠释学引进之后，涉及的底子问题在于，社会科学遵照深思责备的逻辑仍是彼此理解的逻辑，遵照手艺的逻辑仍是理论的逻辑？显然不克不及承认社会科学具有实证性量和东西性量，但伽达默尔和哈贝马斯都认为，社会科学不克不及仅仅安身于手艺的逻辑，而要超越实证主义和东西理性，使社会科学获得一种普及条理上的深思和引导。关于那个普及条理的理解，两边存在不合。哈贝马斯认为，需要将哲学诠释学的前科学操练提拔为一种颠末深思的可掌握、可操做的科学办法，亦即以社会解放为旨趣、以精神阐发为模子的意识形态责备，那种办法使理解者脱节效果汗青的裹挟，在责备的间距化、疏异化中到达对理解之前提的洞察，因而深思责备是社会科学的底子逻辑。伽达默尔则认为，诠释学的普及性恰好在于它超出任何科学和办法，以宽广的理论范畴和对话配合体为地平线，诠释学的深思绝不局限于科学范畴以内的功用，“出格要不竭地对社会科学所停止的理解办法疏异化（der methodischen Verfremdung des Verstehens），从头运用诠释学的深思”，责备科学的语言游戏离不开日常语言的基底，意识形态、交往障碍等问题最末仍是要回到对话配合体的层面才气得到处理，因而责备的社会科学也遵照彼此理解的对话逻辑。

伽达默尔启用了一个普及普遍的理论概念，并将理论哲学做为哲学诠释学以及一切科学的回宿。人类的理论生活延伸到多远，哲学诠释学的普及性要求就延伸到多远。“它如许证明那种要求：理解和彼此理解……是人类社会生活得以停止的形式，人类社会生活的最末形态是对话配合体（Gesprächsgemeinschaft）。没有什么工具、包罗一般世界体味，是肃清在那种对话配合体之外的。无论现代科学的专门化及其日益增长的运营秘传，仍是物量劳动及其组织形式，抑或庇护社会运转的政治统治机构和治理机构，都不在那种普及的理论理性（以及非理性）的前言之外。”我们看到，伽达默尔所说的那种理论理性始末是语言性的，以配合体的对话为收点，如许就为被哈贝马斯所诟病的语言本体论恢复了名望。伽达默尔晚年愈加强调，理论不克不及被狭义天文解为只是理论的对立面，而是囊括了社会生活的全数，是整体的生活形式，理论理性、对话配合体的配合深思对社会生活起到底子的引导感化，任何专家或专业常识都不克不及代替、褫夺那种社会理论。他在与杜特的谈话中指出：“固定本能机能构造中的专业化和类别化，并非我们的社会实存的全数。那不是我们生活形式的实在情状。其实我们的理论不在于，往适应预先确定的本能机能，或是想出安妥的手段以到达预先确定的目标——那是手艺；而是在于，通过配合的、审慎的抉择来决定配合的目标，并通过理论深思我们在各个处境中应当做什么，将那些目标详细落实。那才是社会理性（gesellschaftliche Vernunft）！”恰是在理论的根底上，哲学诠释学重申了它的普及性要求，将理论性量的理解与彼此理解确立为人类社会生活的根本形式。伽达默尔将哈贝马斯手艺化、办法化的责备从头拉回到理论生活世界，哲学诠释学成为社会科学不成回避的元理论条理，在此意义上，哲学诠释学确实又恢复了它的“普及适用性”。根据格朗丹的说法，哈贝马斯后来开展的交往行为理论和商谈伦理学恰是受惠于哲学诠释学对普及性的要求。

从社会科学的视角我们也有足够理由说，哈贝马斯在其外表看来略显自相矛盾的阐述中恰好找到了社会科学的实正位置，假设说传统的人文科学更多地安身于理论性的理解，那么社会科学的责备则处于手艺与理论、阐明与理解之间。在《社会科学的逻辑》中，哈贝马斯最重要的理论测验考试就在于，将天然科学和精神科学的办法、体味阐发和哲学诠释学的途径在社会科学中连系起来。他在《熟悉与旨趣》中将责备的旨趣做为更高的旨趣与手艺的旨趣、理论的旨趣区分隔，却又倾向于把意识形态责备手艺化、办法化，将社会科学的科学性奠定在那种手艺、办法的保障之上；他视精神阐发学为意识形态责备的模子，同时又要消弭弗洛伊德的“科学主义的自我曲解”，试图将其从一门手艺性的科学革新成基于交往行为的理论深思，一方面声称因为彼此理解的理论旨趣并不是老是通顺无阻，交往会遭遇障碍和扭曲，所以才需要深层的深思责备，另一方面因精神阐发被要求革新成理论性量的深思，从而意识形态责备也肯定从属于理论，如斯一来，责备的旨趣和理论的旨趣之间的区别就不再是绝对的了。在哈贝马斯那里，社会科学的责备就如许“扭捏”于手艺与理论、天然科学的“阐明”与精神科学的“理解”之间，他当然也能够反问，社会科学的素质逻辑莫非不恰是在于那种“居间”地位和综合性量吗？哈贝马斯在20世纪80年代构成的交往行为理论中，再次论证了社会科学施行责备的可能性，交往行为自己包罗着责备的潜力，做为诠释者的社会科学家不单单是社会生活的动作者、参与者，同时也是理性的讨论者，可以以“虚拟参与”（virtuelle Teilnahme） 的体例与特定情境拉开间隔，通过责备性的审阅看察获得关于社会动作的客看常识。“交往合理性的看念对动作诠释者现实上提出了三重要求：重视动作者对本身动作所做的诠释，对那种诠释停止责备性的讨论，对那种责备性讨论自己的情境也加以超越。”哈贝马斯晚年的商谈伦理学（Diskursethik）仍然对峙责备性讨论的重要性，商谈的参与者是辩证的角色关系，充任拥护者或反对者，在符合交往的前提下停止理性的论辩，“他们争论和商谈的目标是配合逃求实理，对所争论的社会世界的标准到达一致的评判”。

六、余 论

在诠释学元理论条理的论辩上，伽达默尔以理论哲学为根底，重申并恢复了哲学诠释学的本体论和普及性要求，同时也通过与哈贝马斯的争论强化了深思责备的因素，并逐步使哲学诠释学朝向理论哲学的详细议题。但就与社会科学的相关性而言，哲学诠释学不免显得“空疏”，欠缺办法、法式上的可操做性，哈贝马斯的工做刚好填补了那方面的不敷。无论是分门别类地研究社会现象、建构法例性的常识，仍是对那些常识及其前提，以及社会交往停止责备性的深思，社会科学绝不成能抛开手艺与办法，以东西—目标的合理性对人类动作停止阐明，同时又要始末把人当做目标自己与之交往，通过理性切磋、商议论辩等理论/法式走向无强逼的交往，那也是“交往理性”的抱负。哈贝马斯努力于将社会科学的理论面向和手艺面向连系起来，开启了有益的测验考试。

不只如斯，那场争论还给我们带来了进一步的启发： （1）对诠释学来说，应当消弭做为身手学的办法论诠释学与以理论哲学为回宿的哲学诠释学之间持久存在的对立，在更高层面上使“诠释学”和“责备/责备”再度结合，将“从属性”的本体论深思和“疏异化”的办法论操做同一起来； （2）对哲学自己来说，在现代/后现代社会，不论是“手艺至上论”蔚然成风仍是“手艺威胁论”大行其道，我们都应当辩证地处置手艺理性和理论理性的关系，以理论理性引导手艺理性、以手艺理性促进理论理性，使手艺与理论的开展在社会生活中构成良性互动。