读刘小枫《挽救与逍远》——走出民族主义文化立场的锐性之思

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读刘小枫《挽救与逍远》——走出民族主义文化立场的锐性之思   渐渐忙,先放着:)

  读刘小枫《挽救与逍远》——走出民族主义文化立场的锐性之思

  引言

  在一篇文章中交代一下本身的阅读视野和写做动机也许是需要的。

  假设比力一下民国前后中国常识分子的心性气量和其格局,当下的中国粹术长短常水的。形成如许的场面,从表象上看,是我们的问题视野不断拘束在民国常识分子的问题视野中,在社科方面是宪政讨论,经济学成为显学不外是中国现代化历程日益凸起后,西学继续东渐的产品;在文学方面,艺术走向仍然如旧。以启蒙为色彩的国民性责备写做不断踏步不前,以感伤失落表示情爱题材的都会小说随者个性解放让我们看到了精神失落的时代下半身写做那赤裸裸的激动,以乡土为镜像的现实主义写做因为没有对磨难的亲身体验沉浸在社会动乱中的自怨自艾。而思惟界已经成了能够被随意挖苦的代名词,记得以小我用如许的办法骂人:你们全家都是常识分子。撇开骂人的详细事务不说,如许的骂法其实太典范了。 常识精英,思惟英雄,在那个时代显得多么不达时宜。精英常识分子不是台面上的常识分子,我关心的是那些虚空的高论大行其道能否遮蔽了青年的读书视野,能否是在造造一个看似华美,实则垃圾的阅读空间?我们是不是有才能更新一下本身的问题视野,我们莫非实的走不出54之后的文化格局?如有,我们是不是该把那些阳春白雪的声音输进一个通俗的管道?

   中西文化的争论已经继续百年,那是功德。问题是,与比力随之而来的争论成果假设已经真相大白,为什么如今各人还在三言两语?刘小枫的《挽救与逍远》89年问世,我读到修订本的时候已经是02年。 就是在那本书中,我走出了所谓精英的大义玄言,起头了漫长的典范阅读之旅。那本书对我的启发是多方面的,起首,我从中找到了本身的读书标的目的,那就是从存在主义和基督教神学为思惟立场,以现象学和阐发哲学为办法,以传统文化和民国的文化变迁为镜像,通过本身的中西文化比力,获得本身的写做自在!

  那也许只能是一个梦,因为精神贵族已经在有钱阶层断裂了,最初的贵族同情的封存在我们记忆的闸门中,只要禁受者物量和精神双重考验的人,才气以本身的血肉翻开那道闸门,低微的窥视着那些抱负主义的人格范例。可是一个为衣食所迫的人,能在多大水平上完成本身精神遨游的梦想呢?就如雅斯贝尔斯所预言的,精神贵族从各个阶层产生。但是,在中国,精神耕耘,与生命相关的精神耕耘已履历史的放在布衣身上。那里涉及到一小我写做与根究的热诚问题,只要在困顿的情况理仍然为着人类保存的意义固执逃求的人才能够称做精神贵族,而商品社会,写做的功利性间接威胁着写做的热诚,那些台面上的常识分子之所认为我不屑,最次要一条原因就是被保存俘虏,以名捉利,如许的常识分子其实多了,然后继者也势必屡见不鲜。那是中国转型期一个独有的文化现象。重建贵族精神,以人格的光线照射那个含糊愚弱的世界,那是每个读书人都应该扛起来的写做任务。

  当然,如许的观点有点过火了,学术思惟原来长短常神圣的,不外它如今只是看起来神圣,其实不外是媚俗罢了。学术媚俗是事实,但是仍然有人高擎抱负主义的写做旗号。好比张志扬先生,他的《一个偶在论者的觅踪》才印了3000本。一种声音,越是经得期时间的考验,越是在本身的时代被束之高阁 ,刘小枫先生的《挽救与逍远》发出的就是如许一种声音,关于中西文化比力的立场,早就该在《挽救与逍远》如许的声音中停行了,可是我们看到,西方启蒙、读经运动、新儒家等诸多文化现象仍然困扰着中国常识界。说白了,那不外是民族主义和启蒙的价值诉求在捣蛋罢了。推崇民族文化的读经运动者,其理性被民族豪情所替代,期看宪政启蒙的写做大多回避了中国的文化心理预备。所以,所有的争论都很难在一种语境下停止,成果一定是公说公有理,婆说婆有道。

  那篇文章的写做动机,不外是在民族主义文化立场上反复一下刘先生的言论,加之本身学养有限,时间有限,行文中不免焦灼粗陋,请伴侣们包容。

  语境的别离与精神动作

  五四前后,看待西方文化,中国思惟界有两种声音最为激越。胡适和鲁迅都主张全盘欧化,鲁迅以至发出不读中国书的唤声。文化守旧主义者的退场就是在那种论调有了群众的撑持之布景中起头的。

  在亡国灭种的民族危机之下,现代中国常识分子大多有一种有病乱头医的现象。那也许是无可制止的。陈独秀兴办《新青年》,请出德先生和赛先生,在其时得到了绝大大都人的认同。认为中国贫乏科学和民主,那不错,可是站在如许的立场上责备传统文化,实的就那么科学合理吗?

  文化守旧主义者大多认为,西方精神逃求收配天然,科学兴旺而人心沦丧,中国的道德超脱精神悠远适意,那种论调自晚清起头,不断继续到今天,中国文化的优胜感对个别的精神安抚实的有如许的力量吗?

  无论用科学理性责备传统文化,仍是用道德曲看责备科学理性,都是一种语境上的别离,都是豪情摆布了理性之后一叶障目式的愤青式喊骂。《挽救与逍远》中开篇就指出,西方精神未必只是理性的阐发、天然界的逻辑化以及对切确科学的逃求。科学理性不外是希腊精神的一个方面,它显然不克不及归纳综合西方精神的程度。确实,无论在爱之深式的责骂,仍是爱之深后的护短,都犯了一种根本的逻辑错误。那不是一两个常识精英的问题,那是我们民族整体上的积极认同。认为西方人已经道德沦丧,而中国文化道德资本能够填补西方人的价值实空,有点事理,起码在语境上它是成立的。但是无论是文化守旧主义者,仍是主张西方的现代常识分子,达成的一个根本共识是:中国贫乏科学和民主的理性精神。那里只要一小我打破了如许的思维定逝,那就是鲁迅。鲁迅在乎的是一个民族的文化心理,它对所谓旧道德的责备不但是成立在人道主义的立场上,而是上升到对人素质的接近的根底上,以本身对人的失看感所衍生的素质语言对人自己展开责备。问题是,绝大大都常识分子达成的共识能否可靠?

  启蒙主义者起首拉起西方科学理性的大旗起头了对传统文化的全局停止漫长而耐久的的责备,并且把火力集中在传统文化的道德谱系中。科学理性不克不及处理人生的意义问题,以科学和民主的理性进攻中国人的传统文化道德谱系,看似合理,实则大非。无论是唤唤科学理性,仍是唤唤民主理性,不外是对西方重视逻辑推理那种异量于中国传统思维体例的推崇,可是中西思维体例的差别不克不及稠浊语言情况上的差别,无论是责备仍是讨论,必需在一种语言情况种展开,西方的科学理性只能在中国的科学理性上施行责备才气连结其有效性;西方的民主理性责备中国传统社会轨制上的设想上展开才气实现其合理性。当然,两者都能够在西方与中国的思维体例的差别性上展开讨论,那种讨论在五四并不是没有,但是讨论的成果经常是为中国的道德精神停止辩解。西方人精神是物化科学精神,只要中国人才逃求一种实在的超远的精神生活。说到底,还在以道德曲看责备以理性常识为根据的科学理性。

  20世纪的西方,启蒙理性在汗青舞台上占尽了光景,人的异化与虚无主义同时退场,中国的现代贤儒争是目击了如许的事实后沾沾自喜,“认为西方科学理性已经把传统的天主崇奉拂拭清洁,只剩下以个价值虚无的空间期待中国的伦理精憧憬填充”②,那里起首就禁受不主以事实为证据的推论。刘先生在书中指出西方启蒙精神大举进侵,转换了中国思惟界的格局。起首,我们在比力中漠视了西方人的道德谱系,在别离的语境中,中国思惟界发作了震动。其次那场进侵是由我们中国粹人策动的。因为物量上的征服与文化上的征服不成同日而语,我们完全由力量回绝,可是为什么西方人没有对中国文化的博大而惶惶不安?诚然,西方大哲也由人妄想以中国文化挽救西方工业社会的道德沦丧,好比罗素。但是更多的西人在比力了中西文化后,失看而回,好比奥尼尔。中国文化的魅力,只不外是我们本身在演戏罢了。刘先生还指出:“现代儒学大白那一点后,起头改动方略,要么证明原儒已有宗教精神,要么证明儒道精神虽非宗教却高于基督教,再否则就尽量觅觅与儒家思惟的配合点”

  传统文化的卫道士有几人是从哲学的深思进手根究个别处理保存的意义问题的。哲学成了一种民族精神的辩解,那就是我们现代贤儒的文化走向!

  为了庇护中国文化存在的合理性,我们以时间来证明大华文化的伟大,上下五千年,能不振奋人心吗?时间能够证明文化的伟力吗?假设那种文化以起头就对人道有着可怕的侵蚀力,那时间之于中国文化可就是一可怕的问题。

  最初的论调浮出水面了,刘先生责备了汗青文化心理学于文化人类学在中国文化问题上的四肢举动。欧化有如许的求助紧急,就是我们可能实的就亡国灭种了,因为文化塑造着我们的心理构造,假设认同了西方文化,我们就不是中国人了,那多么可怕?民族主义文化立场到如今在赤裸起本身的面目面貌,中国人的魅力又在哪里?一个泛道德主义色彩十分深挚的国度,一个暴力思维源源流长的民族,何以能煽动出如斯浩荡的民族豪情?

  一切美妙的工具必需表现在个别身上,无论哪一种文化,都应该以报酬目标,为人幸福腾出一片肥饶的土壤,如许的文化才值得推崇,才值得拥护。民族的豪情确实是人发出来的,是属于良多个别的豪情倾向,但是那不克不及成为一中要求,个别有权力为本身的幸福停止任何一种抉择,个别更有权力对本身置身的文化情况停止量疑和深思。我不承认传统文化的魅力,因为它也是一应俱全的,里面必有我所取所需。问题是我们需不需要一种考量,无论是文化觅根,仍是文化研究,我们都是在觅访那些对现时生命有所关心的生命指陈。而不是为了民族如许耀眼的字眼往辩解?

  霍克海默看到人类心里生活的消逝,外在世界对人的异化从西方起头,敏捷把那种精神痼疾传染给中国。刘先生指出:“人类思惟在20世纪面对的致命问题是,中西方传统文化中的价值看念都遭到合理性的会议,从一方径曲走向另一方都不是出路。”所以他唤唤一场地道的精神动作,以个别的身份,跨汗青的、跨文化的精神动作。

  20世纪,哲学在语言上的研究关系到人类保存的底细。从语言那里,最随便得到人类的先验规定。怀特根斯坦的阐发哲学为语言的了了性划开了一个轮廓,胡塞尔的现象学办法隐含着理性与先验的间接关系,所以才有了舍勒的哲学人类学,从逻辑上确立了人之成人,抵达彼岸的超验可能。能够说,恰是西方精神的内在深思传统给了是现代世界整个世道凌迟的种种思惟可能,站在如许的前提下,西方的道德谱系确实十分值得重视。挽救成为刘先生此书的次要基调,那种思惟预设的成立关系着个别的阅读布景,我们必需走出天然本体的天问之外,个别才气获得足够的精神资本对存在的意义停止深思责备,从而实现实正对个别有末极关心的自在保存抉择。我必需感激刘先生那本书,那几年来,我不断关心着存在主义、舍勒的哲学、以及西方的神学谱系。我也确实看到了中国精神在安抚个别的末极感化上的懦弱,看到了现代所带来的无所不在的个别保存危机。告别语境别离上的思惟争峰,来一此客看的个别精神动作,觅觅那些可以对生命自己发出关心的思惟英雄的声音,我确信,那对每小我都长短常需要的。

  成立在本体高度上的哲学责备

  事实已经足够证明,现代贤儒的学说根本是一种民族豪情上的辩解。应该说把现代贤儒的言说归纳综合为鼎力推崇道德——审美精神是比力公允的。刘先生认为,中国的道德——审美精神取代基督教精神必需有两个前提,起首要问,中国的道德——审美精神能否处理了中国人本身的精神命运问题。事实上,就是主张欧化的常识分子,其责备传统道德的精神资本也是本土化的,刘再复和李泽厚曾经借用康德的主体性哲学对传统文化有过比力有停顿的考量。但是他们借用的康德的主体性哲学并没有走出传统文化的本体论设置。他们

  成立在本土道德谱系的责备自己就是旧道德看念的一种延续,那个问题将在后文中停止处置。应该客看的指出,那一代常识分子事实是在五四前后的文化布景中展开本身自觉的文化联想——“20世纪有如人类传统文化的末日,任何民族文化传统。不克不及逃脱从头塑造的命运。”①20世纪是一个现代的世纪,外在世界的变形异化着人类的心灵,假设放在一个更大的问题视野中,放在人类心灵的进化史中考量,那是大幸,也是大不幸。

  索洛维约夫在《神权政治的汗青与将来》中看到天主在整个世界无时不在的力量,对神权政治确实信在世俗社会看来当然是在痴人说梦,当然天主始末是隐蔽的,但是那种博大的力量是实在的,也是漫长中逐步清晰的。天主以他的大能,以神迹搀扶帮助犹太人完成了两种任务。即,成为基督的胎盘,做为天主前基督时代的使者。犹太人命运难以想象的处所,恰好是阐明天主大能的所在。索启迪我们,人类的心灵从整体上看,也是一个漫长的进化过程。假设开创纪中的神话能够表示人类的精神素质的话,人类的鼻祖也并不是是完美的,否则摈除伊甸园的事实就不成能成立。基督的临世恰好是成立在那一前提下,是天主大能又一次投注给人类心灵的灵丹。旧约的言说频频在确立的是人的功性,只要到了基督那里,爱才走出民族主义的暗影,成了人世能够超越一切藩篱的力量。天主是一种爱,那种爱也有一个显发的过程,被神放弃的角落都将有神恩降临,那是天主的预言。我们从如许的角度看开待西方的进侵,开待中西文化抵触,那就能够认可:20世纪确实是一个奇异的世纪。

  20世纪的西方,天主好象被启蒙理性杀死了,在中国,孔家店第一次被打垮了。人类在遭受一场史无前例的精神浩劫,那一切都是从西方起头的,没有进侵,我们绝对不会深思本身的文化倾向,没有启蒙理性,天主不会被尼摘放上如许的揣度。可是启蒙理性从哪里来,还不是西方文化的母体,仍是不基督教文化开展的一个一定。自我意识的兴起起首意味着人类自在抉择的才能多么强大了,那种自在很早就包罗在圣经对人的素质规定中。人的存在前提,就在于人的素质规定了的自在抉择,是在功与爱中的双向跳跃。人类必需有足够的才能停止自在抉择,对天主的信靠才气坚实起来,我们看到,20世纪整体上的价值虚无恰是在自在得以确立的根底上产生的。心灵自在后精神六合的无所依附,是现代人失落感最深层的表示。西方诗学的兴旺有赖与此,在审美的自我沉浸中,经常使诗人接近保存的深潭。那也是中国为什么抒情诗在古代如斯兴旺,而今竟然能够呈现海子神性写做的一个宽广的布景。没有绝对的价值支持,审美确实是一种值得享受的精神安抚,所以中国前人的精神意向,更高级的就是庄子的逍远精神。但是个性的解放之后,审美已经是一种更彻底的精神窘境。美能够支持一小我的保存意义吗?我歌唱我本身实的那么华贵堂皇之吗?一个根本的事实是,在美与道德的双向要求中,人类的保存悖论呈现了。

  20世纪的美学倾向是自我的,是为本身停止的近乎疯狂的歌唱,道德在个性解放的事实中阳痿,再也很难遏行恶之花所带来的那种沉浸自我的力量。可是自我在自我的歌唱中呢?有几泪水沉没在美的近乎残暴的接近实在的保存过程?

  20世纪西方诗歌的美学倾向位移到中国,那个古来抒情诗就十分兴旺的大国,可以异量成别的一种美学范式呢?我们看到,在今天的中国,现代主义已经不是一种表征符号,自我意识的勃发以及由此衍生的价值虚空已经是个不争的事实。假设说古代抒情诗能够称心个别的心灵自足的话,今天的抒情诗恰好为心灵挖出了几眼枯井!鲁迅的《野草》就是如许的心灵轨迹,我们临进深潭,却无以抵达彼岸!就是在后来的海子的歌唱中,深潭与挽救仍然是个频频疑虑的问题,重建八别塔,为不幸而标致的人探询天空那一无所有的精神魅力,那是海子的勤奋。

  一个民族的精神史从一个时间段察看是断裂,从别的一个时间段,也就是整体上看就是毗连。中国的诗人谱系无疑是复杂的,但是,精神史上的严重事务都有赖诗人的言说展开。为什么?因为诗人的生命接近一种保存实在的勤奋,诗人就是精神的代名词,在诗人那里,苦和乐都有着极致般的演绎。刘先生在本身的精神动作中,抉择了中国诗人谱系中三个关键人物,起首是屈原的天问,他说:“显然,我不是把《天问》做诗歌做品来察看,而是一种逃求处理某种窘境的路子,一种精神存在赖以确立的动作”。事实上,即使刘先生曲解了屈原的天问自己,都不影响“天问”自己在中国精神史上的严重影响,因为那种提法自己在良多古代常识分子身上有着精神窘境上的一致性。我们的文化情况规定了我们的本之安在,那就是天!人穷所返本,屈原走到穷途,限制他所诘问的以及可以诘问的,关涉着屈原他杀事务所闪现的原初的全数保存形态。无论屈原是天问之天是人格化的天,仍是地道天然界之天,他的天问没有走向超验之维。中国传统常识分子经常是在世俗生活抱负的幻灭之后,才有了对有限世界的悲苦体验。政治失意之后才纵情声色,游山逛水,很少有像庄子那样,实正看到社会汗青的龌龊紊乱后逍远的实在而感性?政治失意失意的精神走向,要么沉浸声色,要么回隐田园,前者是以假我之酒浆浇实我之块垒,后者以心体的平静守住本身最初的精神家园,独与六合精憧憬来。可是六合精神又是一小我格化的六合,谁付与六合的感性特征,那里面有没有一个常识分子虚假的超脱的谜底?失意在一个层面上说是悲苦,一个层面上说是实在,人生似瓦盆,突破了才见实空。空了之后呢?空就是永久的鸿沟,要完成在有限的世界询问到一个末极的支持,从天然界的大美中似乎不太可能。那才是屈原的悲剧,君子的人格担任在荒谬的政治生活中游离出来之后发现——忧心愁悴,思无所依。

  促成屈原的悲剧仍是只是君子的人格担任,中国文化在《红楼梦》里又演绎了一个更为丰富的个别保存悲剧。五四前后,已经有学者从中国角度阐发红楼梦的精神指回。释教、道教、儒家思惟都来为宝玉的精神和保存引路,可是宝玉是无才可往补苍天的顽石,况且他有美的包抄,大看园里的女儿国,特殊是黛玉的泪水,养大了他。以一个有情的世界抗拒世俗意义的诱惑——出仕,抗拒精神生活的魑魅——逍远,宝玉何往何从,曹雪芹只能用太虚幻境安放宝玉的命运——宿命!

  宝玉由幻进世带来什么?不过“情痴情种”。刘先生要深思的是:“情”能否在大荒无稽的世界中从头确立。女儿国的美与情能够多大水平上安抚个别的保存?

  浸染庄禅精神的个别踏进尘凡,是因为没有补天如许的政治梦想,宝玉的价值在于情意。可是情意在《好了歌》的空空之唱中,还能有什么呢?宝玉的儿女之情可以对抗世俗生活的诱惑和精神世界的魑魅吗?宿命的安放能否意味者曹雪芹无法安放石头的合理保存走向?

  刘先生在文中提出补情的说法,认为《红楼梦》以寓言的形式似乎在说庄禅精神走回头路,通体“情根”的石头由一僧一道携进尘凡,已经清晰的表白,红楼情案要补的,不是儒家精神的汗青之情,而是原来被道家保留,却被禅宗涤除的天然意情。石头原来是无情的,要石头补情,能否意味着预示中国传统文化的精神悖论在现实生活中的个别出场?

  鲁迅与红楼梦中的石头形象确实有可比性,鲁迅很早就认为老庄精神是影响中国人文化心理的根子。并且对魏晋时代的常识分子十分领会,魏晋名流的狂狷对鲁迅的影响也是很深的。许寿赏描述他“魏晋文章,托尼思惟”,也得到了他的默认。他责备礼教食人,看穿了造物主的魔术,儒家思惟培养不克不及支持他的人格自信心了。但是魏晋名流的狂狷呢?刘先生说,鲁迅所置身的文化传统,历来都没有为他供给国爱心等无限相信的自信心。在庄禅精神的培育提拔下,在石头的保存悖论的催生中,鲁迅发现了人原来如斯,也就应该如斯,如斯是什么,是恶。独一能支持鲁迅的保存自信心的,就是愤诉,所以他说,他只是跟暗中拆台,他人来实的,我是玩玩罢了。为什么要玩玩罢了呢?因为无意义的世界里,只要玩玩的心态才能够最彻底的向那个世界发出抗争,鲁迅的悲剧体验是中国文化精神史上的严重事务,是曹雪芹石头化身人形之后,在中华大地上的血泪之旅!说到底,仍是我们的文化自己有问题,但是如许的事实假设没有哲学上的深思和责备可能有点牵强。我认为,刘先生将中国传统文化的哲学深思推进到本体论的高度,如许的创见实是振聋发聩!

  他认为:“德感是乐感的根据,乐感是德感的显发。没有德感意向,酣然生意、陶然机趣的乐感无从确立,没有乐感意向,沛然自足、弥纶六合的德感意向无从闪现,德感和乐感配合构成了中国精神的意向构造。”并进一步论证了中国文化的哲学本体,无论是儒家仍是道家,都成立在天然本体上的根底之上,欠缺一种超验的价值之维。那才是中西文化深层的差别。在工具方都面对着的价值危机中,西方的道德谱系既是那场危机的策动者,也为那场危机展陈领会决那场危机的各类前提,前提不是谜底,出格是不个别的谜底,我们必需来一次精神抵触的对话,那是20世纪价值虚无的深潭提出的一定要求。走出我们民族主义立场,停止一次实正的精神动作,其现实意义或在于此!

   码了那么多,就用了一天,很不负责任,各人猛责备一下,那只是个框架,我会渐渐补缀它地:)

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