俄羅斯、東歐知識分子的兩種道德觀。，俄羅斯東欧知識分子，一種道德觀

撰文=金雁

来源=《经济看察报》2010年9月11日

本篇约10300字，阅读约需要25分钟

在猫与老鼠的游戏中，老鼠是为了代替猫仍是永久当老鼠，差别的人往往有差别的观点。是把权利放掉仍是留着本身用？对那个问题的回答因人而异起首，我们所说的“常识分子”不是指一般意义上的受教导水平高或是承受过优良操练的专业手艺人员，而是指俄国词汇中与“天然反对派”类似的一个群体，也就是我们所说的“公共常识分子”。

如许一个群体在任何一个时代中都存在着与政权剥离与合谋的现象，所以从已有的信息能够得出截然相反的结论。那种现象是由常识分子的“双头鹰情结”所招致，它们就像俄国国徽上的双头鹰，一个头面向东方，一个头面向西方，那种两面性既能够存在于差别的认知群体，也可能表现在一小我生命的差别阶段。有人认为，往往在一个常识分子的身体里会同时存在着“天然对抗性”和无法抗拒权利的“万有引力”的两种价值取向的比赛。那也就是法国粹者雷吉斯·德布雷所说的，如何对待“猫和老鼠”博弈成果的不合。在猫与老鼠的游戏中，老鼠是为了代替猫仍是永久当老鼠，差别的人往往有差别的观点。是把权利放掉仍是留着本身用？对那个问题的回答因人而异。美国粹者刘易斯·科赛在《理念人》一书中也认为，在西方有两种常识分子的传统，一种完全沉浸在离开世俗的道德中，另一种则以关心尘世为己任，看待权利的立场决定了他们看待道德的立场。

对双头鹰的此中一个向度我们很熟悉，那就是面对唾手可得的权利取而代之，因为那原来就是所谓老鼠抗争的目标。出格是对中国常识分子而言，科举进仕仕进的价值表现使他们会更情愿导向后者，在传统上文化熏陶的土壤里，原来就有“读得万卷书，办事帝王家”的理想，即使是落选秀才必不得已地“造反”，也具有很强地“道德功利”的色彩。那种一起头就有改朝换代考虑的人，对权利的“干涉性”的目标是非常明白的，他们要逃求的并不是末极实理，而是“皇帝轮流坐”的世俗“胜利”。也许他们最后也自信本身可以跳出“造反——当皇帝——被推翻”的怪圈，好比墨元璋、李自成、洪秀全等都曾经为此有过各类提防办法，但是权利的没有灵魂性和侵蚀性在欠缺轨制造约的情状下，几乎能够百步穿杨地打破小我预设的道德防线。当老鼠成为国度机器的仆人或附庸时，很快就与他们所反对的“猫”并没有二致，就像顾准所说，“罗伯斯庇尔就是取胜，本身也会酿成拿破仑”。农人指导龙袍加身以后大搞“奉天承运”、“君权神授”、“山唤万岁”之类的小我崇敬比世袭皇帝更有过之而无不及。

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当然那中间也不乏“坚守小我道德底线”的抱负主义者，他们与猫斗争时只是出于正义的抉择，并没有想往当猫，在那些人思维中，“争取自在不是为了权利的宝座，而是要承担起对自在的责任”。他们确实从思惟上始末连结着对权利侵蚀的警惕，可以熟悉到连结老鼠与猫的张力，也就是连结与政治权利间隔感的需要性。但是那种不谙权、术、势，具有人道主义情怀的抱负主义者，在猫和老鼠游戏尘埃落定之后会陆续被裁减出局。

现有的宪政民主和三权分立理论就是试图从轨制设想上处理“猫和老鼠”游戏中的轮回关系。除此而外，还有另一些人从宗教、道德层面对待权利问题，那恰好是我们以往存眷比力少的“背负十字架的精神反对派”。一般来讲，在欧洲有宗教救赎情结的常识分子中有很多人倾向于永久当老鼠，他们具有社会正义感和道德责任感，期看通过社会变化用法令路子处理旧轨制的弊端，他们参与游戏的本意，是逃求一种“反政治”的平衡，从未想过本身做皇帝，也不情愿卷进摧毁文明的暴力革射中。在激进主义和民粹主义的革命大潮面前，那些人就会急流勇退，思惟立场发作改变，趋势守旧主义，从解放现实的世界看转进挽救灵魂的“内在论”。

持那种看点的人认为，文化精英代替政治精英不单是一种浪费，也是欠缺自我定位的思维发热行为。世间的功责在于人道深处的欲看做祟，政权之恶的反人道性根源在于无神论，那种非宗教的背叛是“欠缺心灵之根”和“价值危机”的次要原因。他们倾向于把复杂的社会问题简化为人道的阴暗面和无道德性，于是付与远离政治一种内在的不成知论的哲学含义。

在“道德至上论者”看来，那种只逃求彼岸的世界的“初级抉择”是逃脱不掉命运赏罚的，比战胜敌手更大的挑战在于战胜本身，“权利那个工具必定要劫掠常识分子的自在意识”，“实正的常识分子是疏远权利的”，可以不朽的既不是权利，也不是肉体，而是思惟。即使是政治意识的成熟也不克不及避免权利的侵蚀性。无权的老鼠酿成猫或者老鼠一致从命猫的话，常识分子就已经不成其为常识分子了，而成为政客和权要了。那时老鼠与猫就成为了同类，酿成了进进权要系统的权利意志表现者，他们就会镇压此外老鼠，那么就会呈现新一轮的“猫和老鼠”的游戏，如许循环往复的轮回等于原地不动，反不如痛快成立本身的游戏规则。于是就产生了双头鹰的另一个头，我们姑且把他们称为“宗教道德”论者。

◎积极的不自在，现实社会的压迫感，迫使人们转向非现实社会，把行为抗暴转化为心里逃求的道德净化。“不属于权利世界”的人意识到，以阶级斗争理论来阐明社会构造的不完美性并以暴力取而代之，是对人类文明的摧毁

在俄罗斯和东欧具有上述两种诉求的常识分子群体都呈现过，但是他们的“背负十字架的精神反对派”呈现的布景略有差别。俄罗斯最典型的“宗教道德主义”者“路标派”的产生，是因为他们看到，“在革命风暴中，摘用温暖的、自在主义的、人道主义原则的人是永久无法获胜的”，于是提出思惟与政治的别离，要成立一种在“消极自在”生活立场上的道德责任感，本身投进到重建宗教、重建道德、重建精神的过程中。东欧则是另一种情状。

二战以后斯大林形式普及到苏军坦克所能抵达的处所，在那里权利成为了实理的化身。整个社会都能感应，国度的“公权利”就像章鱼的触手一样，无孔不进地伸向生活的方方面面，把小我的保存空间压缩到极致，以致于连每个小我思惟的“准确”与否都必需由权利来确定。那种轨制除了对社会经济垄断外，因为合法性失缺的严重感，比它所推翻的阿谁旧轨制愈加重视对思惟的垄断和言论的钳造。统治者晓得，多元和合作的场面是最倒霉于那种靠暴力上台的政权的，只要强力是能够频繁利用的，所以革命后倚重强逼手段是一个常规。斯大林就懂得“新次序是成立在人的脖子上而不是成立在人的心坎上”的事理。

寡所周知，在那种靠恐惧维系的“臣民社会”里，新闻和书报查抄轨制不是为了庇护公家的利益，而是为了庇护统治者集团的利益、为了庇护“谎话王国”而存在的。在国度力量强大的工业化时代，公众是“社会主义原始积存”榨取的对象，他们必需要为“整体主义”的荒谬理论奉献本身的一切，但是比物量稀缺更令人窒息的是“实在”的稀缺，人们似乎生活在对将来的“预收”中。那些他们曾经当“老鼠”的时候许诺要给人民以“自在、民主、人道、宪政”的词语照旧保留，往日的斗争目标也会挂在嘴边，政权所需要的牺牲者城市被冠以圣徒的光环虚构化，而且老鼠把打下的新六合说成是早年逃求抱负的实现，但是暗里里老鼠和猫的位置互换却在静静移位，老鼠的全国会向猫的轨制取经，剽窃猫的庇护不变的轨制，就在不知不觉的“热月政变”傍边，成立起与猫体系体例的连接性，而老鼠革命期间的言行成为毫无生命的远不成及的象征物，都已经酿成毫无意义的虚构概念。那些符号仅仅是一种“牵强笼盖在一个血腥素质上的薄薄外壳”（伊凡·克里玛等：《地下：东欧萨亚特漫笔》，花城出书社2010年版，第215页）。或者是酿成能够拆进任何“替代物”的载体，所以那个轨制与其说是成立过程“不完美”的“残破”，不如说压根就是“虚假的”以及从旧轨制“剽窃的”。

苏联持差别政见者雷达里赫把那种现象称做“功用性虚构”，意思是指词语和实在之间离开了关系。正如捷克学者米兰·塞梅切卡所诠释的：“政府和意识形态强加于一个我其实不认同的现实，并声称我的现实是歪曲的、虚假的、错误的，唯独他们的才是客看的、是经由全数汗青和政府机关决议所核准的。”（同上，第69页）也就是说，他们的合法性是因为权利批准而超出于任何人之上，而我的合法性只能成立在从命的根底上。在此情状下雷达利赫提出了一个很闻名的概念：“积极的不自在”。主体和客体都以虚假的热情投进蒙蔽对方，个别和群体“所有的思惟、愿看、豪情在任何行为中都不发扬任何感化”，（同上，第69页）国度假拆“为人民办事”，人民假拆拥护执政党的指导。在那种轨制下很随便构成人的两面性和“心里的隐秘意识”。公众做为弱势的一方，无法逃离政府，抗争屡遭失败。在超等强权的专政机器下，爬上国度金字塔顶端的老鼠，为了避免其他老鼠效法，把他们抛回老鼠的地位，会比本来的猫愈加残暴地镇压老鼠，招致国度和社会的关系越来越严重。人们后来晓得，形成那种成果的原因就如奥维尔在《1984》中说的，“引进极权不是为了庇护革命，而停止革命是为了引进极权”。

现实社会的压迫感，迫使人们转向非现实社会，把行为抗暴转化为心里逃求的道德净化。“不属于权利世界”的人意识到，以阶级斗争理论来阐明社会构造的不完美性并以暴力取而代之，是对人类文明的摧毁。现有的其他各类思惟资本都不敷以全面临抗由老鼠酿成猫后的场面，即使是西方从启蒙运动以来自在主义思惟，只是在争取到自在以后才有意义，而在争取的过程中，它面对一种离开了原产地不服水土的“移植难题”。更有人认为，如今的“共产极权”以至就是“启蒙运动惹的祸”，是启蒙运动把欧洲社会从基督教宗教与传统的土壤中拔了出来，而且以群众的名义起头了单一的重塑社会的现代化“国度主义”的试验。

在那一“无所恐惧的背叛性”思潮下，把人类的激情从宗教转移到政治中，不只催生了虐政，并且在思惟办法上的绝对主义、决定论、一元化都成为老鼠变种轨制的批示思惟。面临那种理论资本的窘境，人们迫切需要一种对那个世界全新的阐明系统。在各类药方都不灵验的情状下，东欧常识分子便把期看转移到宗教上。于是“没有期看的期看所在”就只剩下宗教了。

当一小我觉得好的时候，他会把宗教赶到一边往，当小我力所不及的时候，宗教就苏醒了，“宗教被做为常识分子抗拒道德空白的一种侵占东西”（同上，第146页）也会应运而生。于是就有一部门人转向神异主义和宗教乌托邦。南斯拉夫的持差别政见者米哈耶罗·米哈耶罗夫在1971年写过一篇《宗教复兴》的短文，他把20世纪的东欧社会主义阵营期间与罗马帝国公元前后基督教降生之时的社会布景比拟较，认为二者颇有类似度，“苏联，正如罗马帝国一样，已经为整个星球的宗教复兴预备了土壤。”（同上，第96页）具有类似设法的人认为，政府掌握再严也只能约束社会的外表、摧残人的肉体，而无法扑灭人的灵魂和精神，并且他们原来就是把共产主义做为一种宗教来对待的，只不外认为它是一种“伪宗教”，或者像别尔嘉耶夫所说的，是一种“错误的宗教”，而对抗“假宗教”最有效的兵器就是点燃照亮人类暗中的“实宗教”。

◎来自于神的道德抱负主义者和道德至上论者各自对峙本身看点，那种不合决定了“道德至上论”者对后共产主义的期看，不是西方的本钱主义市场经济的那套形式，而是一种从未有过的宗教乌托邦

俄国常识分子很早就认为，轨制是人成立的，是人就有恶有善，或者说善恶能够同时在一小我心中比赛，那么人道中二元价值就需要人们往显示和摸索。从那个方面讲，古典时代和现代并没有什么区别，因而在人心中觅觅“善”的光点和心灵启发，比战胜外在世界的“恶”更为重要，那就是为什么道德问题在那些人心中显得非分特别重要的原因。那方面的代表人物陀斯妥耶夫斯基早年也曾革命过、抗争过、以至在绞刑架下与死神擦肩而过，他幸运生还后便远离现实政治，根究若何在人心中扬善抑恶。陀斯妥耶夫斯基坚信，人的灵魂不成摧毁，不是世界的存在决定人的思惟，而是人的思惟决定世界的存在，不被俘虏的思惟是需要一种宗教情怀的。权利只能展现力量的优势，而无法劫掠来自耶稣的光线，一个心里精神强大的人是可以曲面权利和战胜惧怕的。在托尔斯泰、陀斯妥耶夫斯基和索尔仁尼琴的小说里，其仆人公都有履历了灵魂激荡之后，在监狱里、在放逐地完成精神升华，酿成为一个自愿承担社会磨难耶稣一样的人物，那些文学形象其实就是做者心理旅程的实在写照。卡夫卡也是对尘世生活厌倦后，起头了守护灵魂的逃求。

东欧的常识分子也是在政治斗争失看以后，起头从心里深处把宗教做为生命的标的目的。在他们看来，就像罗马帝国的虐政为基督教开展预备了土壤一样，苏维埃帝国的“坦克政治”和“古拉格政治”也使宗教哲学得以重生。

重获重生的基督教成为人们的期看所在。有些人以至自称是“基督教无神论者”，言下之意，不论是否是基督徒，都需要成立一套对现代世俗社会为责备对象的哲学系统。东欧的地下文学中就有一些类似《启迪录》那样的工具。那些做品强调，既不是经济根底决定上层建筑，也不是外部世界决定小我的存在，而是人的心里决定人的命运。极权主义要求人们从心里舍弃自在，而宗教使人们在精神上获得解放。一小我必需从命心里的召唤，往走一条汗青上没有人走过的道路，只要完成了天主付与小我在人世的任务，就是高尚的。以至可怕的生活履历会比无能的温馨形态供给更好的人生体验，在那个意义上，汗青越沉痛，意义才越深远。并且必需向“逃离罗马”一样，“逃离对汗青中心的依靠，对所有的一切都依靠于汗青中心，人就起头沦丧了。”（同上，第92页）对一小我而言，最重要的是意识到本身思惟的不朽，精神世界是他们最初的一块阵地。

是站在权利纷争之外守护一种永久的价值，仍是应该为心中的抱负挺身而出？在东欧和俄罗斯历来都是有争议的，抱负主义者和道德至上论者各自对峙本身的看点。前者说，不克不及因为老鼠成了猫，就从此不参与游戏，常识分子认同的价值是存在于现实世界之中的，假设以“神圣道德”为遁词逃离现代政治和现实社会，像虚无缥缈的天主悬挂在芸芸寡生的头顶，那不外是欠缺勇气的常识分子一种自我爱崇的“面子”逃离，是一种以“宿命论”为遁词的消极豹隐。任何人的血肉之躯城市化为陈旧迂腐，但只要生命不息就应该发出唤声，那是常识分子的任务，而人道中的闪光点只能在尘世中发光。正义历来就不是上天的恩赐，世上的善是在呐喊和对抗中降生的，不是几小我面壁冥思苦想就能够下降人世的。当老鼠最宝贵的价值就是对抗，拆台的老鼠是对猫的不竭警示，面临强大的猫，在现实抗争没有完成之前，就提早分流出一部门“退出战斗者”进进虚幻的形而上范畴，是不是过分豪华了？

后者坦言，常识分子抗争失败后“豹隐”而进进“纯精神”范畴，并非因为与敌手力量比照悬殊因惧怕而分开战场的，很大水平上是对同类的失看，是对同类在“拜民主义”的假“高尚”下退往了“实驯良”道德的失看，抉择“遁藏”确实有无法的一面，再陆续战斗下往已经毫无意义，并且他们的退出是不需要任何人批准的。他们认为在一个世人都躁动狂热的时代，假设常识分子六根不净、对尘世间欲看太多，制止不了世间一次次演绎的“老鼠和猫”的互换游戏，因而不但是需要投进的勇气，可能更需要退出的勇气，他们就是要突破欠缺“退出机造”的革命崇敬，退出是为了沉着地深思，以制止社会在轮回中不竭地回到本来的起点。他们要为治愈思惟道德的“贫血症”走上“基督之路”，处置“心灵”的挽救，停止文化觅根活动。并且从最现实的角度讲，处置形而上研究所需要的前提、常识构造、学科布景并非任何人都能具备的。从此那些人就站在时代潮水之外，沉浸在宗教哲学之中往觅觅出路，以求开垦一条差别于马克思主义、自在主义的现代“轴心话语”，往逃求处理身体与灵魂、小我与社会抵触的新路子。那也就是为什么那批很有思惟的人物舍弃了对现实的关心，他们离开了本来的活动场合，另辟门路找一块“净土”，进进到一个新的创做范畴中往的原因。逃离尘世使他们具有了一种“后现代”的先知形象和思惟摸索者的称号。

所以，差别的常识分子对本身所应该处置的事业有很大的认知区别，他们关于人生意义的最末落脚点也有了差别的讲解。固然我小我其实不认同那种“道德至上者”的“现实缺位”的抉择，他们阳春白雪般地研究或许过于深邃，很少能在理论中发扬感化。但平心而论，那里面的好坏高低结论不是言简意赅能够简单地断定的。国际学术界对他们的评判也是见仁见智。

那种不合决定了“道德至上论”者对后共产主义的期看，不是西方的本钱主义市场经济的那套形式，而是一种从未有过的宗教乌托邦。在他们看来西方的理性崇敬在科技方面是朝上进步了，但是在讲人道、净化伦理方面并没有太大的朝上进步。于是他们否认工业社会、否认城市化历程、否认贸易社会，不认可西方的理性和逻辑具有普世价值，认为理性招致了心灵的团结，欠缺精神上的内在联络，声称“城市的物欲空气产生不了思惟”，消费社会招致了物欲横流。他们憧憬一品种似于“新的中世纪”的宗教浪漫主义，那种精神成功法和来自于神的道德和理念是收配他们生活下往的勇气，也是他们以道德做为政治的起点和起点的动机。别尔嘉耶夫对此做过详尽的区分，他说，在人世间存在着两种自在：初级的自在和高级的自在，初级的自在是抉择善恶的自在，高级的自在是与寓于天主之中的自在。（参阅别尔嘉耶夫：《陀斯妥耶夫斯基的世界看》莫斯科1997年，251-252页）别尔嘉耶夫并不是一概排斥社会变化，他的起点是人的精神世界，他主张从内向外埠革新世界。在那些宗教哲学家看来，人类最初的审讯不是法庭而是道德。他们坚信，人只要崇奉天主才气脱节恶魔的纠缠；他们坚信，恰是因为那份比世俗世界更重的责任，人类才气担任起“道德守护者”的本分。那种反对派精神权势巨子与世俗权势巨子之间的相持变得有些类似于中世纪欧洲教会与皇权之间的二元匹敌了。

◎以索尔仁尼琴为例，他们以宗教和后现代做为思惟谱系，对彼岸的逃求高于彼岸，重视超验精神胜过主体的客看

索尔仁尼琴与陀斯妥耶夫斯基、别尔嘉耶夫们以至东欧的“宗教道德论者”既有不异之处又不完全不异。不异点是他也是一个从“俄罗斯宗教精神”吸收资本的思惟对抗者，并期看把那些资本古为今用，并且他也是一个“后现代论者”，差别在于索尔仁尼琴照旧是一个现实关心者，他的宗教关心是有明白的目标指向的。

1973年他在《致苏联指导人的信》中就认为，苏联当前面对的危机“都是进修西方惹的祸”，包罗列宁倡导的世界革命和斯大林推行的苏联的工业化、城市化道路，都是在步西方已经走向式微的“现代性”的老路。而以弘扬“普世价值看”为目标的萨哈罗夫则认为，俄国的马克思主义并非什么“西方反宗教的无神论的化身”，而恰好是一种造神术，旧体系体例也不是根据意识形态，而是根据统治者的适用主义需要成立的，从启蒙时代的世界主义与普及人道动身，萨哈罗夫认为底子不该区分什么“西方的”与“俄国的”思惟，而只要准确的与错误的、先辈的与落后的区别。“索-萨争论”刚刚展开，索尔仁尼琴就分开了苏联。应当说在持差别政见文化次要承担社会责备功用的时代，他们两人的争论并未构成太大的抵触，在旧体系体例“破”的历程即将完毕时刻，“索-萨争论”的焦点便凸现出来，固然他们同为旧体系体例的“掘墓人”，但是各自差别的价值逃求间接影响到俄罗斯将要“立”什么样的轨制。是要现代化仍是后现代化？是要搞市场经济、宪政民主仍是逃求一个原教旨东正教“神异性与爱”的乌托邦？

1991年超等大国的苏联轰然倾圮。因为索尔仁尼琴的远离，招致“国学反对派”的力量欠缺领军人物而处于弱势，在前体系体例下反对派力量的博弈决定了“后体系体例”的开展标的目的，剧变后俄国的后共产主义权力根本上是自在主义一统全国，出格是在剧变初期的“钟摆效应”下，向西倾斜的幅度很大，新俄罗斯的转轨战术根本上是在“自在主义经济学家”的批示下停止的。于是“国学派”人士纷繁责备索尔仁尼琴，认为他一贯以“俄罗斯命运”的“忧愁者”自居，却在国度改变的关键时刻没有发扬本身的感化，在俄罗斯何往何从的“十字路口”，做为一种思潮的代表人物在关键时刻的“空场”，间接影响到了新俄罗斯政治体系体例和经济转轨的定位。该派的人士责怪他错过了更佳的回国时机，错过了与自在主义博弈的更佳时机，错过了能够影响俄罗斯开展战术的更佳时机。因其国内剧变后开展形式不契合索尔仁尼琴的意愿，1994年索翁的“回回之旅”，他与20年前美国参议院授予他“美国荣誉公民”的称号时大骂西方的拜金主义，大骂利欲熏心的美国是“恶的帝国”一样，仍然对剧变后的俄罗斯从头骂到尾，从叶利钦到显贵、从民主派到共产党都是他的开骂的对象。

剧变后索尔仁尼琴以少有政论体裁颁发了“俄罗斯时政三部曲”：《我们若何安设俄罗斯》《20世纪末的俄罗斯问题》和《倾塌的俄罗斯》，但遗憾的是他延续了本身一贯的“责备的兵器”，阐述中责备多而建立少，或者是底子无法操做的主张，做为“文化守旧主义者”的索翁在经济上完满是外行，面临首当其冲的经济转轨问题并没有任何详细良方。对一切都看不顺眼的索尔仁尼琴，又一次成为了新俄罗斯的“持差别政见者”。在他看来剧变后的俄罗斯只要“假民主”和“伪自在”，是继17世纪紊乱年代和十月革命后的“第三个乱世”。而那一次与苏联期间差别的是，政治铁幕的大门翻开以后，多元政治下各类声音很快就沉没了索翁那曾经“震动”过人心的嘶哑嗓音。人们对他以居高临下的“道德优势”责备一切的立场逐步不耐烦起来，索翁那三本规戒现实责备性的论著销量都不敷5000册，万寡争看《古拉格群岛》的时代过往了，索尔仁尼琴的感化完成了。所以有人说他走得也不是时候，回来得也不是时候。更有评论家挖苦道，索尔仁尼琴就应该像希腊神话中的神一样，老诚恳实地生活在奥林匹斯之巅，还到尘寰来干什么？意指他回国后再一次饰演“先知”的角色而颁发的言论都是不吃烟火食的蠢话。他的时政责备影响越来越小。

捷克的哈维尔与索尔仁尼琴也有些类似，哈维尔固然不是上帝教徒，但是他屡次说过，“我从小就觉得到有一种高于我的存在，那是意义和更高道德权势巨子所在”，那个意义就是自我挽救的“绝对地平线”。他在《无权者的权力》《反政治的政治》等书中表述了一种典型的后现代思惟：他认为，旧体系体例的功责不是中世纪的残存，而是现代化的恶果，不是“东方的功责”，而是“西方的功责”，不是农人社会的功责，而是市民社会的功责。旧体系体例与现代社会都是把深入的工具浅近化，就像浮萍一样漂在外表。他当总统的几年间对捷克的变化理论也因为定见少责备多，被讥为“高屋建瓴的道德教师”，而他本身则陷于“抱负主义者的孤单之中”，所以捷克经济转轨期间，哈维尔声称本身与在共产党时代一样，仍是个“持差别政见者”。不断到2009年11月19日，伦敦经济学院举行“回忆苏东剧变20周年”的研讨会上，哈维尔仍在强调，得到的民主与想象中的民主有很大的差距。1989年之后他犯的错误，就是过火相信经济学家，而漠视了道德，他查抄说，我经常被描画成一个道德主义者，而理论证明我刚好是无法彻底贯彻道德而丧失了自我。

从那些言论我们能够对那种思惟类型的常识分子做一个总结：上述人物以宗教和后现代做为思惟谱系，对彼岸的逃求高于彼岸，重视超验精神胜过主体的客看。我小我倾向于把他们回类于“道德至上”论者或“宗教浪漫主义”，但是欧洲有些学者对那类学者的评判很高，把他们定义为“更高意义上的现实主义”。一般来讲，那种“永久的精神老鼠”，因为与权利始末连结间隔，小我操守都比力严谨，更兼具有的禁欲主义逃求、重视道德的自我完美、既鄙视权利又鄙视金钱，适用主义的利益很难摆荡他们的意志，他们逃求实在、垂青小我的道德形象，不会以出卖思惟为本身换取现实利益，并且因为他们具有深挚的后现代情结，在责备极权国度的同时，也责备“市民社会”，责备全球化历程，对西方的那一套不感兴致。剧变以后他们仍然对市场经济转轨持责备立场，并且比一般人更灵敏先知先觉，好比索尔仁尼琴在大骂叶利钦“休克疗法”的同时，还不竭地警告人们不要因剧变后的转轨困难，而把斯大林时代的灾难戏剧化地过滤成甜美的回忆，可见其引领社会深层范畴摸索的象征意义并没有消逝。

但是我们也要看到，对来自于那种道德层面的责备，不成制止的两种缺陷：第一，因为像索尔仁尼琴那样的人参考资本次要来自前近代，看待现实不断摘取一种“永久说不”、“骂倒一切”、或者只要责备没有建立的立场。他既否认布尔什维克式的垄断，也反对剧变后的经济转轨标的目的，能够说，他看到了后共产主义下民主政治和市场经济的缺陷，但是供给的抱负形式却是无法操做的。如今东欧有一些常识分子，很恶感大规模向市场经济过渡的转轨社会，并非因为他们“驰念旧体系体例”，而是因为政治转型的落幕便意味着“当老鼠”的感化结束，而社会变化历来是不知感恩的，卸磨杀驴是一种常态，看看那些早已被人忘记的“剧变推手”，就晓得他们所等待的政治变化其实不眷顾本身的母体。他们说，更好的时刻是过程停止时，结束的滋味是残暴的，因为“当你觅觅实理的时候，最可怕的是你找到的时候”，而经济转轨下的多元政体和市场经济下消费娱乐文化沉没过往严厉认实的话题，所有那些让他们倍感失落。第二，类似于索尔仁尼琴如许的人物，曾经以普罗米修斯的磨难体验为人类充任“盗火者”的“道德光环”陆续围绕着他们，回到尘世享遭到的浩荡荣誉，使他们很随便构成一种道德强势的居高临下的自傲，往往会忘记本身的常识局限，喜好在其实不内行的范畴里四处发议论、摆导师的架子，随意责备别人，最初反而落进非常为难的处境。

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