文化自信与中国文化的根本精神（上）

　　文化自信与中国文化的根本精神（上）

　　宋定国

　　内容概要

　　本文根据先秦诸子百家之典籍，试从十四个方面临中国文化的根本精神停止归纳综合简述，指出中国文化的根本精神，是中华民族根本精神的凝聚、升华。中国文化的根本精神具有民族亲和、思惟融汇、精神鼓励和核心价值看趋同等功用，是中华民族连合一致，刚健有为，发奋朝上进步，一往无前，具有坚不成摧的固执凝聚力、内聚力、连合力、战斗力和御敌力、御辱力的精神收柱，是中华民族历经内忧外患而不为任何外敌进侵、天灾人祸、困难险阻所服气，而始末巍然矗立于世界民族之林的思惟根底和精神食粮。

　　因而，从底子上说，中国文化的根本精神，是中国传统文化之灵魂，是中华民族之灵魂，是我们伟大祖国之国魂。

　　我们的文化自信，恰是源于中国文化的根本精神。

　　关键词 中国文化 根本精神 文化自信

　　文化自信与中国文化的根本精神

　　代表中国文化开展的准确标的目的,表现中华民族兴旺向上的主导理念，既具有普遍、深远的影响，又具有维系中华民族保存开展、鞭策社会朝上进步的积极感化，因而是管辖中华民族保存繁衍、延续开展、因时应变、与时俱进、综合立异、继往开来的思惟精粹和优良传统，那即是中国文化的根本精神。中国文化的根本精神，在《五经》和先秦诸子百家的著作中，就已经铸就。

　　一、“经纶全国”，“全国为公”

　　《周易·屯》曰：“云雷屯，君子以经纶。”“经纶”指整理丝缕，引申为治理国度。“君子”指“官长”，即统治者、指导者和治理者。君子应当效法“云雷屯”所预示的云雨待发、孕养万物的现象，擅长治理国度。而治理国度的关键则在于各人都讲至诚。《礼记·中庸》云：“惟全国至诚为能经纶全国之大经。”而治理国度的“大道”则是“全国为公”。 何谓“全国为公”？就是“公全国之身，公全国之物”（《列子·杨墨》），就是“弃私”（《慎子·威德》），即放弃私心，也就是“以正治邦”（《老子传世本·五十七》），“无偏无党”（《尚书·洪范》），也就是“大道之行也，选贤与能，讲信修好，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所末，壮有所用，幼有所长，矜寡孤单废疾者，皆有所养，男有分，女有回，货恶其弃于地也，没必要躲于已，力恶其不出于身也，没必要为已，是故谋闭而不兴，偷盗乱贼而不做，

　　故外户而不闭。是谓大同。”（《礼记·礼运》）“全国为公”是“大同”之世人们所配合遵照的行为原则：“公允达而私门塞，公义明而私事息。”（《荀子·君道》）“一言得而全国服，一言正而全国听，公之谓也。”（《管子·内业》）“能往私曲而就公法者，民安而国治。”（韩非子·有度）“公则全国平”（《吕氏春秋·贵公》）。

　　为此，就要力行修、齐、治、平，如《礼记·大学》所云：“身修而家齐，家齐然后国治，国治然后平全国。”“全国为公”的“大同”抱负，是我中华民族贯穿古今、催人奋进的精神动力。

　　二、“自暴自弃”，立功立业

　　“天行健，君子以自暴自弃”。（《周易·乾·象》）天的运行刚健有力，君子应当效法那种精神，自暴自弃、刚健有为。自暴自弃、刚健有为，在于有立功立业的高尚志向和勤奋精神，如《尚书·周官》所云：“功崇惟志，业广惟勤。”《传世本老子·三十三》也云：“强行者有志也。”《周易·大有·象传》载：“君子以隐恶扬善，顺天休命。”君子根据大有卦的启迪，遏行险恶，鼓吹善行，以驯服天命遵照法例。而如许的志向要从小养成，如《尸子》所载：“豺狼之驹，未成文而有食牛之气；鸿鹄之鷇，羽翼未全而有四海之心。”《管子·水地》也写道：“欲大则函于六合，欲上则凌于云气，欲下则进于深泉。”远大的志向表现在立功立业上，“无冥冥之志者，无昭昭之明；无惛惛之志者，无赫赫之功。”（《荀子·劝学》）而远大志向的实现则离不开坚定不移的勤奋和上下求索的精神，如《荀子·劝学》所言：“锲而不舍，金石可镂”；《离骚》所云：“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。”而孟子则从背面告诫说：“生于忧患而死于安泰。”（《孟子·告子下》）

　　三、“厚德载物”，宽厚宽大

　　《周易·坤·象》曰：“地势坤，君子以厚德载物。”大地以仁厚之德容载万物，君子应当效法那种精神，厚德慈祥。遵守“温温恭人，惟德之基。”（《诗经·大雅》）宽厚宽大，“盖之如天，容之如地。”（《左传·告子下》）“君子坦荡荡，小人常戚戚。”（《论语·述而》）要有“海纳百川，有容乃大”的襟怀，虚怀若谷，如《传世本老子·六六》所言：“江海所以能为百谷王者，以其善下之。”熟谙“天道盈亏而益谦”（《周易·谦·彖》）、“若升高必自下，若陟遐必自迩”（《尚书·太甲下》）的事理，“不以己所能者病人，不以人所不克不及者愧人。”（《礼记·表记》）“见贤思齐，见不贤而自省。”（《论语·里仁》）“择其善而从之，其不善者而改之。”（《论语·述而》）“虚而往，实而回。”（《庄子·德充符》）“人能虚己以游世，其谁能害之？”（《庄子·山木》）人若是抱着虚心的立场与人交往，有谁还能损害他呢？

　　四、“天人合一”，因时应变

　　《尚书·洪范》说：“惟天阴骘下民。……天乃赐禹洪范九畴，彝伦攸叙。”天是保佑公众的，因而把九类大法赐给禹，人伦标准才得以安放停当。《左传·昭公二十五年》载子产云：“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。六合之经，而民实则之。”“礼”是不移至理的法例，人人必需遵照，表达了六合与人事相通，按同样的法例运做的看念。《国语·越语下》认为：“人事势必与六合相参，然后乃能够胜利。”《易传·文言》说：“夫大人者，与六合合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”《易传·系辞上》也说：“与六合类似，故不违；知周乎万物而道济全国，故不外；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱；范畴六合之化而不外，曲成万物而不遗，通乎日夜之道而知。”阐了然六合合其德，天人合其道的思惟。《庄子·齐物论》载：“六合与我并生，而万物与我为一。”把天人合一的精神境域更表述得淋漓尽致。《孟子·尽心上》曰：“尽其心者，知其性也，知其性则知天也。”善恶之心生而惧有，人道、本性相通。既然天人合一，人在干事时就应因时应变。《周易·丰》说：“日中则昃，月盈则食。六合盈虚，与时动静。”就是让人们懂得物极必反的事理，要根据时势的改变消减、进退。“生生之谓易。”（《易传·系辞》）“飘风不末朝，骤雨不整天。”来势迅猛者其消亡也快。（《传世本老子·二十三》）“生者不克不及不生，化者不克不及不化，故常生常化。”（《列子·天瑞》）“物之生也，若骤若驰；无动而稳定，无时而不移。”（《庄子·秋水》）《荀子》对因时应变表述得愈加清晰：“看时而待之，孰与应时而使之？因物而多之，孰与骋能而化之？”“从天而颂之，孰与造天命而用之？”（《荀子·天论》）与其盼期待天时,哪如适应天时而役使它呢?与其因循万物天然繁育而祈求它增加,哪如施展才气而使它按着人的需要开展改变呢?与其驯服天而颂扬它,哪如掌控天然改变法例而操纵它呢?

　　五、贵僧人中，连合奋进

　　贵协调、尚中道，做为中国传统文化的根本精神，产生很早。据《书·舜典》记载，舜曾要求其乐官做到：“诗言志，歌永言，声依永，律和声，八音克谐，无相夺伦，神人以和。”协调不只是乐律的素质，并且是自觉逃求的更高境域。《国语·郑语》记载了西周末年史伯的话：“和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物回之；若以同裨同，尽乃弃矣。”协调产生万物，而相同则不克不及使事物陆续开展；把具有差别特征的事物联合在一路即“以他平他”，喊做“协调”，而只把不异的事物叠加在一路，则新的事物不克不及产生，一切就结束了。比史伯晚200多年的齐相晏婴则用“相济”、“相成”的思惟继续和开展了上述看点。《左传·昭公二十年》，载晏婴在答复齐侯“和与同异乎”的问题时说：“和如羹焉，水火醯醢盐梅以烹鱼肉，燀之以薪。宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。君子食之，以平其心。君臣亦然，君所谓可而有否焉，臣献其否以成其可；君所谓否而有可焉，臣献其能够往其否。是以政平而不干，民无争心。……先王之济五味，和五声也，以平其心，成其政也。”形象地用厨师做羹要调配差别的味道、乐师吹奏要协调差别的声音来比方君主治理国度时，要倾听差别的定见，“济其不及，以泄其过。”就能够到达“政平而不干，民无争心”的协调形态。传世本《老子》认为：“万物负阴而抱阳，中气认为和。”孔子则更提出“和为贵”（《论语·学而》），“君子和而差别，小人同而反面。”（《论语·子路》）的重要思惟。《易传·系辞下》也强调重和往同，主张多样化的同一：“全国百虑而一致，同回而殊途。”孟子强调 “天时不如天时，天时不如人和。”（《孟子·公孙丑下》）《易传》云：“圣人动人心而全国和平。”《周易·乾·彖》认为：“乾道改变，各正人命，保合太和，乃利贞。”“太和”是协调的更高境域，如许全国天然不祥。贵和是与尚平分不开的。古代兵家关于上下协调的思惟愈加丰富。《孙子兵书》提出“上下同欲者胜”，“善用兵者，联袂若使一人”，《吴子》说：“昔之图国度者，必先教苍生而亲万民。”《司马法》说：“凡战，全军一人，胜。”《三略》说：“夫为国之道，恃贤与民。信贤如腹心，使民如四肢，则策无遗。”《中庸》对协调的归纳综合更为精湛：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，全国之大致也；和也者，全国之达道也。致中和，六合位焉，万物育焉。”到达“中和”形态，宇宙万物和人类社会便各安其位，就都处于昌隆的形态。《论语·学而》云: “中庸之为德也，其至矣乎！”“中和”是道德的至高境域。以往把“中庸”回结成均匀主义、含糊其词，或 “各打五十大板”的调和，实是曲解！“中庸”所强调的“中和”，当然包罗需要的“折衷”、“调和”，但更重要的是强调协调、息争中的度，即分寸；强调在协调、息争各方面关系中要尽量的考虑和兼顾各方面的利益、特征等等，要切忌“过犹不及”。

　　协调是为了连合奋进，也是连合奋进的前提。如《国语·周语》说：“寡志成城，寡口铄金。”《传世本老子》说：“乘世人之智者，即无不任也；用世人之力者，即无不乘也。”而《管子》说：“以世人之力起事者，无不成也。”《战国策·东周策》也云：“积羽沉船，群轻折轴，寡中铄金。”《吕氏春秋·本生》关于“万人操弓，共射其一招，招无不中”等思惟，都强调了连合奋进的意义。

　　六、重人轻神，以民为本

　　在科学未萌的远古期间，因为对本身及宇宙万物的蒙昧，“神”的看念的产生是很天然的事。人们曾普及相信“天命”，但陪伴科学思惟的萌发，“天命”看念渐渐摆荡，如《尚书·君奭》就称：“天不成信。”于是“重人轻神”的看念渐渐闪现，到西周，由迷信“天命”转为“敬德保民”。固然“祖先崇敬”也是一种迷信，但由崇敬“天命”到崇敬“祖先”，事实标记着人对本身在世间的主体地位的熟悉，对本身价值的必定。由对死往的祖先的崇敬到对现实的活人的尊重，标记着中国人文思惟的严重打破。到“礼崩乐坏”的春秋期间，“重人轻神，以民为本”的思惟遭到普及重视。《左传·昭公十八年》说：“天道远，人道迩”，就表现出如许的改变。而据《左传·桓公六年》和《左传·僖公十九年》记载，隋国的季梁和宋国的司马子鱼都说过“民，神之主也。”标记着“重人轻神”思惟确实立。“夫霸王之所始也，以报酬本。本理则国固，本乱则国危。”（《管子·霸言》）由此进一步熟悉到“民惟国本，本固邦宁。”（《尚书·五子之歌》）“卑而不失尊，曲而不失正者，以民为本也。”（《晏子春秋·内篇》）孔子所说的“全国万物，惟报酬贵。”（《孔子家语》）因而“不语乱力怪神”（《论语·述而》），并强调“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知（智）矣。”（《论语·雍也》）“王者之道，厚爱其民也。”(银雀山汉墓竹简《孙子兵书·吴问》)都阐了然以民为本思惟之普及。《礼记·缁衣》载：“君以民存，亦以民亡。”《吕氏春秋·务本》称：“宗庙之本在于民。”传世本《老子》说：“圣人无常心，以苍生之心为心。”《庄子·天运》也说：“应之以人事，顺之以天理。”到孟子便明白提出了“民为贵，社稷次之，君为轻。”（《孟子·尽心下》）“得其民，斯得全国矣。”（《孟子·离娄上》）富有综合立异精神的荀子也高声疾唤：“天之生民，非为君也；天之立君，认为民也。”（《荀子·大概》）《荀子·哀公篇》记载：“孔子曰：丘闻之：‘君者，船也；庶人者，水也；水则载船，水则覆船。’君以此思危，则危将焉而不至矣？”把君与民的关系形象地比方为船与水的关系，是对民本思惟的切确阐明。后人多把那话误认为出于唐太宗之口，不只大错，并且延后了千余年。

　　七、重教兴学，教书育人

　　“古之王者，建国君民，教学为先。”（《礼记·学记》）古代的君王，建国导民，以教导为先。《诗经·小雅》说：“尔之教矣，民胥效矣。”你的教导如何，老苍生就如何仿效。《管子·七法》也说：“变俗易教，不知化不成。”而《周易·賁彖》则明白：“看乎天文，以察时变；看乎人文，以化成全国。”《礼记·学记》也强调：“玉不琢，不成器；人不学，不晓得。”“化民成俗，其必由学。”人不进修就不会有常识，要传染感动人民养成优良的风俗，必需依靠教导。孔子不只开私学之先河，并且强调“有教无类。”（《论语·卫灵公》）教导要一视同仁，并且论述了教导和进修的重要性：“性附近也，习相远也。”“好仁欠好学，其蔽也愚；好知欠好学，其蔽也荡；好信而欠好学，其蔽也贼；好曲欠好学，其蔽也绞；好勇欠好学，其蔽也乱；好刚欠好学，其蔽也狂。”（《论语·阳货》）孔子还重视从四个方面停止教导：“子以四教：文、行、忠、信。”（《论语·述而》）孟子则强调“善教民爱之”、“善教得民气。”（《孟子·卫灵公》）“学而不厌而教不倦。”（《孟子·公孙丑上》）荀子更是强调进修的重要性：“不富无以养民情，不教无以养民性。”（《荀子·大概》）并专门做《劝学篇》倡导进修：“学不成以已。……木曲中绳，輮认为轮，其曲中规，虽有槁暴，不复挺者，輮使之然也。故木受绳则曲，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。”“吾尝整天而思矣，不如斯须之所学也。”强调进修要讲究办法，循序渐进：“故不积跬步，无以致千里；不积小流，无以成江海。……驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。”前人很重视教学相长，教书育人。《礼记·学记》说：“学然后知不敷，教然后知困。知不敷，然后能自反也；知困，然后能自强也。故曰：教学相长也。”“教也者，长善而救其失也。”“知其心，然后能救其失。”“大学之法，禁之未发之谓豫，当其可之谓时，不陵节而施之谓孙，相视而善之谓摩。此四者，教之所以兴也。”“学者有四失，教者必知之。人之学也，或失则多，或失则寡，或失则易，或失则行。”“语之而不知，虽舍之可也。”墨子也强调教导要“深其深，浅其浅，益其益，尊其尊。”（《墨子·大取》）《吕氏春秋·诬徒》云：“视徒如己，反己已教，则得教之情也。”看待学生像看待本身一样，把本身放在学生的位置上施教，就能掌握实情，收到效果。《周易·蛊象》说：“山下有风，蛊，君子以振民育德。”“蛊”卦所象征的是草木散乱，起头式微的气象，越是在如许的时候就更要挠紧教导，振奋民气，培育提拔道德。（接下）