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中国五千年来的文化，因时代累积长远，天然会构成复杂而深邃的特征，正如庄子所说的大椿之树，八千岁为春，八千岁为秋，因生长年代长远，天然枝条茂盛，干叶缤纷，又加上高攀丛生于干外之藤萝茂草，纵使是专家学者也难逐个分析精详，又岂能随意即加定论？大白那个比方，即可晓得，要讲中国文化，其实不克不及以一概万，更不成以偏概全。牵强地说，中国几千年来的文化，素质影响民间社会的是杂家、阴阳家和道家之学，并不是纯綷是儒家或孔孟之教。再看历代政治学术思惟的运用，本色上，也掺杂了法家、道家、兵、农、儒、墨等诸家之学，并不是完全属儒家学说。
讲到文化，起首应该晓得我们本身的汗青，更要细读我们先民的汗青。关于三皇五帝等堂皇尊号暂且不管，只要从我们的共祖轩辕黄帝所成立的文明起头，各人就会领会，我们的文化是由上古原始天然科学的天文、星象、历数，以及人群生活手艺的农业、畜牧、刀兵等的开发所构成，然后根据天然法例的星象，而成立起治理事务的政体官造。但是那一切的上古传统学术，后来却通盘被汉代的汗青学者回纳到道家、阴阳家、杂家的范畴里，因而在汉代以后，似乎只要儒生们所标榜的儒学才是中国文化的核心，那个现象完满是由曲解而产生的成果。
周公造定礼乐，再经六百年后孔子删诗书、定礼乐，若要说如斯构成的孔、孟儒学就是中国汗青政治上的支流，那也未必尽然。须知周公、孔子著书立说的目标，只是搜集先民关于人道文化的精华，传之后世，期看以此文教普及人人，上至帝王、下及苍生，都能做好一个“人之谓人”。万一出而为政，为社会人群做大事，则必需博学多闻，晓得若何才气做好一个圣君贤相。换言之，孔子承袭周公搜集教化的目标，也正如庄子所说的只是“陶铸尧舜”，教诲人们若何塑造一个圣君和贤相的典型，使他为人群办事不负生平所学。
但很遗憾的是，自秦汉以后，所谓的儒生们，为了谋求荣耀的职业而出仕为官，只是依附在既成权利的帝王丹陛之下臣伏称尊，本身既非皋陶、契、稷的君相雄才，更未怀有“致君尧舜”的臣子之道，由此反而使负有师儒之道的儒家学说，以及“五经”、“四书”等儒学内涵，酿成了千古蒙尘的迂疏之学。固然如斯，但在中国的汗青文化上，历代的儒生们总算还保留了周、孔之教的精神，而使儒家之学发扬了经络感化，成为周延贯串诸子百家的重要文化。比如人体血肉之躯的生命，假设没有经络的感化，就会隔绝活力而无生气了。
周武王奋起革命，推翻殷商末期纣王的虐政，成立诸侯分封、中心集权的周朝封建轨制，大致类似于欧洲汗青上的联邦政体。但周朝的封建轨制，并不是类如欧洲中古时代奴隶轨制的封建。周代的政治，是以文化为中心的政体，由周公姬旦造定礼、乐、刑、政轨制，并以师儒之道为更高导向，所谓“师以德性教民”，是以重视全民的道德教导为根底，“儒以六艺教民”，是以全民自治、文武合一和消费手艺相连系为底子。但在时势的差遣下，任何一种体系体例，始末难逃日中则昃的天然法例，所以周初封建体系体例固然是以师儒之道的精神为根底，但是颠末几百年后，也渐渐趋势式微而变量了。
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所谓师儒之道的礼、乐遗风，到了春秋期间，只要周公后裔的鲁国大致上还保有周礼文化儒术的规模。所以便有出生在鲁国的孔子起而祖述王道遗造的精神，删诗书、定礼乐，传述德性之道和六艺（礼、乐、射、御、书、数）相连系，保留兼备师儒为一的教化，做为后世的原则。
——《廿一世纪初的媒介后语》
先谈什么喊“儒”？那个中国字，根据《说文解字》的另一种阐明：“儒”是人类社会所需要的人，所以在“人”字旁边加一个需要的“需”字，便成了儒。我们再看“佛”——“弗人”，不是人，是超人。“仙”——“山人”，有如高山流水。“需人”则是人类需要他，社会傍边不成贫乏的人，那就是“儒者”。
——《论语别裁》
为了深感世变的可怕，再不重整孔家店，各人精神上遭遇的危难，恐怕还会有更大的哀痛！所以我才讲述二十年前的一得之见，奉献于诸位后起之秀。期看各人能秉宋代大儒张横渠先生的目标：“为六合立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开承平。”为此后我们的文化和汗青，担承起更严重的责任。
——《论语别裁•附录》
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上下五千年，纵横十万里
经纶三大教，出进百家言
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