来源 | 迦陵仙音礼敬南怀瑾
编纂 | 慈怀书院（ID：cihuaishuyuan）
“其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，能够为美乎？” 孟子是讲涵养时间，他的实时间来了。他说人不成“旦旦而伐之”，那句话，青年们要特殊重视，良多文章中，都引用那句成语，意思就是 天天陆续不竭地消耗。例如，癖好打牌的人，天天打牌，消耗精神体力，几年打下来，末于有一天，突然倒在牌桌上死了，那就是“旦旦而伐之”的成果。
有的人，抽烟数十年，烟瘾越来越大，劝他不要抽，不成“旦旦而伐之”，可是他不听，成果也是罹患肺癌，要开刀治疗了。男女之间也如斯，所谓“人在花下死，做鬼也风流”，也是“旦旦而伐之”。所以那句话，已被普遍地引用，出格是修道的道书上， 用在心理卫生和饮食男女方面，特殊引用那句话来提出警告。出格是酒色两字相连，愈加严峻，指为“好像双斧伐柯”，似乎是两把斧头在砍，人的生命像一棵树一样，酒色就是两把斧头，“旦旦而伐之”，没有不砍光的。
“其日夜之所息，平明之气，其好恶与人附近也者几希。”如今，孟子讲到养心的时间。他说：不管山上的树木也好， 人的身体生命也好，心里的思惟也好，要给一个平静歇息的生长阶段。那个“息”字要重视，后来中国的道家，把唤吸的气喊做“息”，就是根据《易经》上“盈虚动静”的“息”而来。后来佛家露台宗修小行看，喊做修息。
唤吸并非“息”，是当唤吸调匀充满了，在不唤也不吸之间的那一段，喊做“息”。所以我经常告诉学佛修道做时间的，往看察刚生下来的婴儿，躺在那里睡觉，一唤一吸，胸口起伏，在此唤吸时，纷歧定是睡着了。实正睡着时，是胸口起伏突然停行了一下下，不唤也不吸，那个时候就是“息”。生命的生长，就在“息”那一阶段，所以修行看、做时间、养气，甚至修瑜珈术，做唤吸看，最重要的是那个“息”。
所以孟子做时间的体味，也告诉我们，不管动物、动物，生命的生长，就在“其日夜之所息”， 实正的歇息，就是放下一切不管。休就是放下，息就是一切平静下来，不管、不动，就是歇息，那是做时间最重要的。念佛的也好，参禅打坐的也好，修行看的也好，修道家也好，修密宗也好，大原则就是“息”，不到“息”的阶段，时间就白做了。
假设只是一肚子的妄图，如许想想，那样搞搞，有人吸气把空气吸到丹田，那有什么用？丹田那里，是腹腔中的大肠的部位，把气灌到大肠，通大便罢了，那并非“息”。 “息”者心念静行，唤吸静行，才喊做“息”。不要认为那只是理论，那就是时间，孟子做到了，他假设没有做到那步时间，就说不出来。出格他讲到“平明之气，其好恶与人附近也者几希”，令人感慨！读到那里，不由肃然起敬，孟子到底是圣人的涵养，不同凡响，时间十分踏实。
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什么是“平明”？就是原则时间的凌晨零分。再准确一些，就是地球自转， 当我们所处的位置，正好瞄准三更的时候，就是“平明”。假设把地球当做一个西瓜，在我们本身所处的位置下刀，一词讼曲地切进往，在出刀的那一面正瞄准太阳的时候，就是我们进刀那一面的“平明”。那就是进进正子时的时候，也是本地原则时间。 夜间十一时至凌晨一时为子时，而十一点至十二点为夜子时，十二点零分至一时为正子时。
过往在大陆，因为幅员广阔，都是摘用本地的原则时间，大 家对时，摘用放午炮的办法。有许多城市，每到本地正午，或用古炮或用铁铳，放一声午炮，轰然一声巨响，城郊皆闻，各人便在那时对正各自的钟表。本地原则时间的求得，是用日晷测日影而得。最可靠的日晷，是用我们五千年前就已经创造的指南针造成，在指南针上，正对着南北向，放一根线于日光下，看到那线的影子，完全与指南针吻应时，就是正午时，也就是钟表上的中午十二时正。如许瞄准的时间，就是本地的原则时间，用本地的原则时间来计算时辰，最为准确。
那是以一天的时间来计算十二个时辰，一年的十二个月，亦以子、丑、寅、卯……十二地收来表白日夜的消长盈亏，而那一种日夜消长的计算，又以二十四节气最为原则。所以宋代深通《易经》的《河图》《洛书》，先天象数之学的 邵康节说，“冬至子之半”，月令上十一月的冬至节，是正子月的起头，修道的，学佛的，做时间的，要特殊重视邵氏的诗：
冬至子之半，天心无改移。
一阳初动处，万物未生时。
在月令上是冬至节，在一天中是正子时，那时就是“息”。人心里做到无念，空灵的，不是不晓得，而是没有加上想，没有妄念，唤吸到达不唤也不吸的境域，那是生命的正子时。做时间如能随时做到如许的境域，那么随时都在“活子时”的傍边，如许天然会长生不老，返老还童了。那时是“天心无改移”，本身的心也不动，天心与人心合一，是天人合一境域。
“一阳初动处”就是一阳生，有人认为打坐时，身上东跳西跳就是阳气；那不是阳气，是神经反响，“平明之气”就是一阳初动那个气。到了那个时候，不善也不恶，欠好也不坏，所谓“其好恶与人附近也者几希”，人做时间到那个境域，关于道的领会，也就差不多懂了。
“则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之频频，则其夜气不敷以存。”由此领会到， 所有白日的行为，都是残戕我们本身生命的，白日的欲看、妄图特殊多，十分忙碌，之后又用酒色两把斧头砍本身，生活等于死人戴了刑具，在那里享福。所以落发人就不受那个功，身上不戴枷了。家者枷也，在道家来说，就是一只笨猪，上面盖一个工具就是家；假设成婚，就在“家”字旁边加一个“女”字，牵着那只笨猪。假设把中国字都拆开来阐明，就毫无味道了。
“夜气不敷以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而认为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？”孟子说： 人有许多懊恼，等于戴许多刑具，反频频复的，就是“生活”，至于“夜气”——就是“平明之气”，生活在都会中更可体味到，深夜中到旷地上，就觉得到“夜气”十分清冷、平静。当然，白日心身都过度劳累的人，那时喊他起床，思维昏昏的，只要“昏气”，哪里会有“夜气”。
所以孟子又说：“夜气不敷以存，则其违禽兽不远矣。” 行为的涵养，心理的涵养，心身内部不克不及保留那一股清明之气的时候，孟子没有说离死不远，只能说跟禽兽差不多了。他那不是骂人，现实上人原来是动物的一种，他说，一般人看坏人，固然形体上是一小我，本色上不外是一个动物，和禽兽差不多，只是以“人”称之罢了。
孟子的思惟中心，人之所认为人，什么喊圣人？什么是有道之士 ？就是本身有那个涵养；没有那个涵养的话，人道天然的善，天然的清明便丧失了，只能算是一个动物罢了；既然是一个动物，就无所谓才气与鄙人能的问题了，那是违背了人之实脾气的事理。我们看到《孟子》那一段，由涵养的时间，讲人心人道本善的问题，十分钦佩。 那是圣人之所认为圣人，他确实颠末了高度的涵养而到达那种境域。
“故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不用。孔子曰：‘操则存，舍则亡；出进无时，莫知其乡。’惟心之谓与！”那是孟子传给我们的涵养时间， 欲学儒家的明心见性，他在那里全都说了，说得十分实在。第一要体味“平明之气”，加上我所说“平明之气”的情状，各人要特殊重视。
孟子那里说“苟得其养”，就是养气。 儒家说“养气”，道家说“炼气”，佛家说“修气”；儒家说“故意养性”，佛家说“明心见性”，道家说“修心炼性”。关于心性之学，十分希罕，三家的观点都不异。修气也好，养气也好，炼气也好， 怎么修？怎么炼？怎么养呢？要经常连结本身心境的平静，所谓没有妄图，把唤吸天然之气，涵养到不来不往“息”的境域，那么生命永久年轻，本身就在生长；失往了养气的境域，生命就衰朽灭亡。
孔子也讲到那个事理，他说： “操则存”，“操”就是修持，念念都在定慧中，掌握住那个境域就生长；“舍则亡”，舍弃了，散乱了，就完了。那个境域的涵养时间，要“出进无时”，不被时间拘谨，也不受空间的限造，任何时间，任何情况，都在静定中，那是要看心里的涵养，没有一个固定的标的目的。如空浮泛洞，那空浮泛洞就是一个标的目的， 要“一切不管，放下就是”。孟子说，孔子那几句话，就是由养气抵达养心的境域。 那一段十分重要，是孟子讲学问涵养的精华，应该熟读熟记。
儒、释、道三家，谈涵养的学问，看念几乎完全不异，儒家主“故意养性”，佛家主“明心见性”，道家主“修心炼性”， 现实上都是由“心”的涵养，进进到“性”的境域，把心性分做两层来处置。儒家的心性之学，则更侧重于孟子。孟子在前面说，人道原来是善的，他以草木不生譬喻，阐明山上很好的林木，因为报酬的砍伐而成为一个光山，比方人道本善，因后天报酬的习惯而变坏，所以他提出了“良心”的问题。 我们中国人常说人不忘本或没良心，那“良心”一词，是孟子在那里起首提出来的。所谓良心，就是仁慈之心，孟子说到“良心”要若何涵养。
那里要讲的，是他养气的详细办法。孟子的“养气”，等于道家的“炼气”，也等于佛家的“修气”，也等于瑜珈术的修炼气脉。由此可见， 自上古几千年来，至少是东方，自中国、印度、阿拉伯至埃及那一圈，差不多半个地球的文明，所讲人类的涵养办法，良多都是不异的。由此也能够推论，在上一个冰河期间，地球团结，地壳下陷，大都人都丧失了生命，逃过那一灾难的是少少数人。那少数人，因为分离辽远，不得互通往来，虽语言差别，文化传播有异，但根本的实理，大的原则是一样的。那是一个值得详尽研究的专题，在那里无法说透，只好暂且搁下。
孟子提出来， 人实正的涵养是养心，培育提拔天然的仁慈心性，与身体的涵养，是连在一路的。起首是“日夜之所息，平明之气”，那个“息”，通俗只当做歇息的息；其其实中国古代，出格是《易经》的文化思惟，各人常说“动静”一词，例如与人相遇时，问起“有什么动静？”那是指马路新闻的动静。动静也是一个现象，和佛学上说的“生灭”统一意义，息是生长，消是散往，那是《易经》“盈虚动静”的看念。人死了，喊做消逝了，没有了，而在《易经》的“本体看”上看来，与佛的“本体看”差不多，认为存亡是两端的现象，人虽死了，可是能使人生长或灭亡的本体功用，并没有动。
所以今日之死，也就是明日之生；今日的时间在不竭消逝，而明日的时间正在到来；如今灭亡，也即下一次生的起头。如今看生命是活着的，而本色上就是庄子说的“不亡以待尽”，活在那里的目标，只是等死；假设说活一百年，也是在等一百年的最初那一天。所以那一个存在，就是消；相反的，形态上“息”的时候，素质上也是生长的时候。
此外，佛学对“息”的阐明又差别，有时候用“息”来代表唤吸， 一唤一吸之间，名为“一息”。学“小行看”的，学打坐的，有数息看，就是一唤一吸之间，数为一息。在“息”的中间有没有停留？就是静行不唤不吸的时候，我们看刚出生的婴儿睡眠，就有那个现象。
婴儿的睡眠，需要约十六个小时，十一二岁约十一二小时，二十岁以上约七八小时，年纪越大，需要的睡眠时间越少，老了整夜都睡不着。但是，白叟在一夜的睡眠中，实正完全睡着的时间，连一两分钟也不成能，只要几秒钟的睡着就够了。所谓实正睡着，是整个脑神经完全歇息，绝对歇息，同死了一样。
一个很怠倦的人，起头躺下往时，还有唤吸，像拉风箱一样，以至打唤，看起来是睡着了，现实上一部门脑神经并没有歇息，还在活动。人在醒时为妄想，睡时为梦境，每人天天睡时都在做梦，只是又随时把它忘记了，醒来便误认为无梦。实正完全睡着时，脑神经全数绝对歇息的人，唤吸也停行了，那就是“息”；假设用仪器检验，展现板上必然没有曲线，只是一根曲线划过往，此时，他正在宁静熟睡之中。
各人谈涵养的人，双腿打坐，欲求沉寂无念，但是没有抵达那个境域，连初禅也够不上。佛学的事理讲得好，听了很兴奋，可是日常平凡本身修习，没有在心性上到达那种境域，则没有好处。那个境域并非昏迷，那是“息”的事理。
再由各家的那些有关常识，来讨论孟子所谓的“其日夜之所息，平明之气，其好恶与人附近也者几希”。 孟子是说，把稳性在日夜之中，随时到达如许宁静、息的境域时，就天然领会本身天性善的一面。那时候心理上连结“平明之气”，那是一种朝气，从正子时经丑、寅、卯到上午六时正，那一阶段为“平明之气”。练气功的人，要在那个时间用功，所以养气是要永久连结那个“平明之气”，也就是“夜气”，那是心理部门。
在心理部门的养气，则养到随时连结清明“平明之气”，不唤也不吸，进进“息”的境域，心理上不起善恶的念头，那时，本身心的仁慈面目就找到了。那是孟子的实在时间，在中国文化而言，学佛，学道，学儒，那一部门的涵养就是根本；那一部门没有学好，就是根底不不变，都不可。
所以他说：“夜气不敷以存，则其违禽兽不远矣。” 人的心理、心理不克不及连结平明夜气的清明，身体就病了，那就差不多只是一个动物了。人能无病无恼，就是最快乐的事，是大乐，佛与佛之间的寒暄话，就是“少病少恼否，寡生易度否”，可见那是两大困难，因为没病没恼很难，度寡生也很难。 可以连结平明的夜气，就少病少恼；可以连结“平明之气”的境域，天性清明面就出来了。
因而孟子慎重告诉我们，身心两方面涵养的重点。熟悉了那个事理，用那个办法往涵养，一切就会在生长中。中国人后来所说的，欲细长生不老，根本上也是从那里动手。假设身心上失往了那种境域，“无物不用”，只要向灭亡的路上走。
最重要的，是孟子引用孔子所告诉我们的涵养办法。孔子说： 涵养的时间，“操则存”，掌握、独霸在本身的手里，也就是掌握本身的定力，假设本身不克不及掌握本身，那也完了，跟禽兽差不多了。 养心炼气，要在行、住、坐、卧之间，随时掌握得住定的境域才行，假设舍弃了它，就立即没有了。所以涵养的境域，完满是由“心行”来的，不是靠盘腿打坐，假设念念散乱，念念忘失了那个境域，就没必要谈涵养，那是在放，在舍，放出往了，没有涵养。
学佛也是一样的，所谓八邪道、三十七道品、四念处，就是“操则存”，在佛家讲，“操”就是修持，所以戒、定、慧要本身独霸住。那个根本涵养，各家都是一样的，人类文化的根本求善，差不多都是不异的。
孔子如斯讲涵养，只是“操则存，舍则亡”，仍是不敷，就像如今的青年参与联考，在考前天天用功，晓得了“操则存”；考完以后，一放松又全数忘记了，于是“舍则亡”。 所以“操则存，舍则亡”其实不能涵养胜利，我常说，做任何一件事，欲想胜利，必然要发疯，不到快发疯的阶段，是不会有成就的。艺术家、音乐家、科学家之胜利，都是如斯。学佛也是如斯，重要的是在领会事理，熟悉了那养气的体味以后，“出进无时”，一出一进，来往、生灭，就是那样来往，“莫知其乡”，不晓得它到哪里往了。就像《金刚经》说的，“无所住而生其心”，底子就无所住，无所不在，普及的存在。
——《孟子与滕文公、告子》
佛为心，道为骨，儒为表。
慈怀书院 视频号 ，
找回最后的本身。