一般初学佛的人，看金刚经那些大乘典范，读完后觉得没太大收获，觉得也没说怎么修行，怎么成道啊，看的多了就晓得，那些大乘典范里处处都在讲修行办法，随意挠住一句话，也能开悟。就像那句话，就是修行的更好办法，能做到不取于相，就天然如如不动了，如如不动就是开悟的境域，如前人说的，一念不生全表现。那怎么不取于相呢？
不取于相就是心不取外境，好比我们打坐，前面临着一面白墙，就像达摩祖师面壁那样，不消闭眼，眼睛张开对着墙，因为一面墙其实不会让我们产生太多妄图，对着前面看一会，就会进往看而不看的境域，眼睛固然对着墙，但心里并没有特殊重视看，因为一面墙并没什么好吸引我们的，那就是眼睛的不取于相，视而不见，看而不看，假设面前那时换上电视，放着本身喜好的电视节目，心就被电视节目吸引走了，心也就起头取相，不克不及如如不动了。
先对着墙壁或者虚空操练，做到不取于相，再渐渐在生活中操练，能在行住坐卧中都能不取于相，心差不多能够进进如如不动了，那就是渐修，久而久之，哪一天顿然悟进，自性原来不动，如六祖说的，何期自性，本不摆荡，那就是禅宗的顿悟。
离一切相，即一切法
那是楞严经中的话，十分重要，是讲事实了义的道。先阐明一下相和法两个概念，相就是六合间的一切现象。法是指宇宙间的一切事理，华严经称为法界，法界又细分红事法界和理法界，总的来说就是宇宙间的一切。和相的概念差不多，细的说，比相包罗的意思更多更全面。那里先不管细的，粗的来说，那两个字在文中表达统一个意思，就是宇宙中的一切，之所以用两个字表达，是译经报酬了文学美，制止反复用字。
那为什么那个道离一切相，又即一切法呢，不是很矛盾吗，一般人很难理解和贯穿。下面我们从六祖的公案中来理解那两句话，就随便多了。六祖因听到金刚经“不该住色生心，不该住声香味触法生心，应无所住而生其心。”那段话而有所悟。后来就写下了有名的菩提本无树，明镜亦非台。原来无一物，何处惹尘埃。那首传播千古的名诗。
六祖那时候就是做到了离一切相，文字也很大白，不住就是离的意思嘛，不住色声香味触法，就是离色声香味触法，离了六尘，天然就是离一切相，离相就是空，六祖当下见空性，所以才气说出来，原来无一物如许的话。但是那时候六祖只是初悟，还没大彻大悟，所以五祖看了诗说六祖亦未见性，见空只是小乘的偏空之果。再后来，五祖又给六祖讲金刚经，六祖才言下彻悟，又做了一首诗。
何期自性本自沉寂，何期自性本不生灭，
何期自性本自具足，何期自性本无摆荡，何期自性能生万法。
那才是大彻大悟大菩萨的境域，不单大白了空，更进一步大白了空含万有，也就是即一切法的事理。此中的本自沉寂，本不生灭，本不摆荡是在说我们的自性离一切相，本自具足，能生万法，是在说我们的自性即一切法。那时候才遭到五祖的印证承认。但日常平凡各人往往都只提到六祖没有彻悟的那首诗，很少有人提到彻悟时的那首。