“泰伯奔吴”之迷怎麽回事？

  泰伯奔吴

陈 益

一

吴国的成立，人们凡是认为是从“太伯之奔荆蛮，自号勾吴”起头的。包罗《史记》在内的文献记载，吴君自泰伯（太伯）至寿梦一共有19世，“寿梦立而吴始益大，称王”。但是在泰伯和寿梦之间除了世系之外，长达500多年的汗青我们找不到可靠的文字记载，近些年越来越多的考古发现，正促使我们在拓宽思绪、改变不雅念的同时，逐渐廓清洋溢于史实之上的迷雾。

吴文化，一般说来，它的内涵是指商朝末年（公元前11世纪末）周太王之子泰伯、仲雍奔吴后起头，至春秋末年吴王夫差23年（公元前473年）吴国被越国消亡为行，大约700年间在吴国范畴内的物量和精神文化史。虽然专家们在多年的研究工做中，对吴文化的时间和空间界定有所争论，有一点却是非常明白的，那就是吴文化自泰伯奔吴始。

那么，泰伯和仲雍为什么要不远千里地奔吴呢？

司马迁在《史记》中的解释是他们为了遵从父王的旨意，将继承权让给弟弟季历，然后再传位给季历的儿子昌。泰伯和仲雍宁可不要王位，而去往几千里以外的荆蛮之地，与本地人一样断发纹身，刀耕火种，显示了难能宝贵的高风亮节。

  从古到今，研究吴史、吴文化者都取“让权说”，少少有人提出疑义。

然而认真想想，问题就来了。先从天文空间阐发，自黄土高原的岐山到长江以南的太湖，即便是走曲线也有三四千里，路途遥远而又坎坷。兄弟二人带上侍从，在荒无人烟的崇山峻岭、森林草莽间踩出一条路来，绝非易事。

  打个例如，假设死后有敌军逃来，为求生欲望所差遣，或许会逼上梁山，而为仁义道德计，似乎没必要锐意历尽艰险，只要在离故土不远的处所寻找保存之处，即可成全父王和季历了。而他们竟然从自幼生活的干旱少雨、刚曲粗暴的黄土高原，来到温润湿润、湖荡环绕的太湖流域，与苍生一路引水入江，种植水稻，并授予礼节，教化人民，博得了苍生们的恋慕，被推崇为领袖，及至由他们创建了汗青上第一个国度——勾吴。

  那似乎已成为信史。然而，如许的解释能否过于抱负化？能否涂抹了太多的王权意识和救世色彩？

黄河中下流地域在一个相当长的期间中，是历代皇朝的统治中心。那一事实却在卷帙浩繁的旧史猜中被偷换成了“文化中心”，且是独一的和固定稳定的。由那个“文化中心”单向发出的信息，替代了四面八方、此起彼伏的文化现象。

  不难看出，司马迁昔时恰是站在黄河流域是独一的皇权中心和文化中心的立场，提出泰伯奔吴“让权说”的。事实上，中国的文明是多元一体的，不单单起源于黄河流域，也起源于长江流域、珠江流域、辽河流域……是熠熠闪亮的满天星斗，点燃了文明的曙光。试想，早在六七千年前就可以操纵自流井浇灌，种植水稻的吴越祖先，为什么要来自黄土高原以黍稷为食的泰伯和仲雍来教会本身饭稻羹鱼呢？早在五千多年前就人工堆筑大祭台，造做了精巧的玉石礼器的先民，又为什么要他们来做原始的启蒙呢？

那么，泰伯奔吴事实原由安在？做为一种文化现象，我不揣轻率地认为，那是为了寻根，返回先祖的故乡。

  寻根是人类的一种最原始最素质最遍及的感情。恰好是源于血缘的文化认同感，促使他们不辞艰险，长驱数千里，来到先祖曾经生活过的处所——太湖流域，并很快与荆蛮之地的人们融为一体。文化的凝聚力是无法低估的。

二

让我们看看泰伯奔吴时的汗青布景。

大约在距今三千年前，古公??父“在周原上筑城郭室屋，以邑为单元栖身归附人，变革戎狄旧俗，设立讼事，构成一个粗具规模的周国……经王季文王武王三世持续开展，毕竟强大到足以翦灭大国商。”（《中国通史》第一册 人民出书社）到了季历继承周太王的权位时，周国垂垂强盛，商王认可季历做西方的霸主，号称西伯。

而在太湖流域，其时确是一片荆蛮之地。但是不要忘了，考古理论告诉我们，早在崧泽文化、良渚文化期间，那里已经缔造了灿烂的史前文明。尤其是距今五千多年的良渚文化期间，人类的消费、生活的范畴已到达相当规模。那时的人们已经不满足于简单的生活体例，起头有了精神生活逃求。

  在此根底上，原始宗教起头萌发，与之相适应的祭坛、巫觋和用玉、石打造的礼器相继问世。以至还呈现了表现思维聪慧的原始刻符文字和图腾纹饰。

可是在距今四千年摆布，有着兴旺生命力的良渚文化突然消亡了。消亡的原因，与天然情况的急剧变革有着深入联络。

  持续三次九星地心会聚事务的发作，招致了灾祸群发现象。尤其是洪水众多，残虐全国，给先民们筚路褴缕、苦心运营的生活情况形成了极大的毁坏。在持续二、三百年间，特大的洪水、延续的严寒，使天然生态严峻失衡，那不克不及不影响到文明初始期间的人类的开展。业已高度繁荣的良渚文化，几乎陷入了没顶之灾。

然而祸不但行，在洪水侵袭的同时，战争又降临到先民的头上。《史记·五帝记》中有关于黄帝大战蚩尤的记载：“蚩尤做乱不消帝命，于是黄帝乃征师诸侯，与蚩尤战于涿鹿之野，遂禽杀蚩尤。”黄帝与蚩尤的战争停止得异常剧烈，黄帝先是五战五不堪，后来与炎帝结合起来，倾尽全力才将蚩尤战败并擒杀之。

  许多专家认为，古史传说中的蚩尤部落集团，恰是缔造了良渚文化的吴越先民。黄帝战败蚩尤后，蚩尤部落的成员有良多人当了俘虏。前秦王嘉在他所著的《拾遗记》中说：“轩辕去蚩尤之凶，迁其民善者于邹屠之地，迁恶者于有北之乡。”邹鲁之地在何处，难以考证，有北之乡当指北方高寒地域。

  七十年代，陕北延安碾庄曾经发现一批良渚式玉器，与太湖流域发现的良渚玉器有着许多配合之处。有专家说，那很可能就是被皇帝迁往“有北之乡”的蚩尤部落集团的遗民所遗留下来的器物。在古史传说奥秘的外壳下，包罗着的是实在的果实。

良渚先民遭受的冲击，无疑是繁重的，虽然其时他们所拥有的文化远比黄帝炎帝拥有的文化先辈。

  不外，蚩尤部落集团失败后，他们的许多文化因素却固执地保留了下来，而且影响着中原地域的文化。文化落后的民族在征服文化先辈的民族以后，往往会被先辈民族的文化所征服，所交融。商周文化中的璧、琮、兽面纹（饕餮纹）以及某些青铜器的形造明显带有良渚文化色彩，就是明证。

太湖流域在良渚文化之后，是马桥文化。马桥文化明显带有文化低落期的特点。它继承了良渚期间的文化面孔，但是没有开展和前进。它无法像良渚文化那样具有强大的扩张优势。而中原商文化因素，却在马桥文化中垂垂呈现出来，不难看出它兴旺的生命力和渗入力。

  至此，泰伯奔吴时太湖流域一带为什么是荆蛮之地，我们就完全能够理解了。从生活前提相对优胜的国家去往落后贫苦地域，应该有着较深条理的文化认同。

三

多种文化成份的交融，是中华文化的特征，也是它的幸运。

逃根溯源，那却是从泰伯和仲雍奔吴起头的。

  他们使黄河文化与长江文化（太湖文化）得到了交融。

若是不是我的妄自测度，泰伯、仲雍应该是被洪灾和战争所强逼，不远千里迁往“有北之乡”的蚩尤部落成员的后代。也就是说，他们的身上流淌的是良渚先民的热血。虽然迁徙到黄土高原、渭水流域已经有近千年的汗青，世世代代的良渚人与本地人已经同化，可是太湖之滨那片丰沃而奥秘的地盘，那饭稻羹鱼、丝帛麻纺的日子，那被今人称为“中国的土筑金字塔”的人工堆筑大祭台，以及许许多多闪灼着无限聪慧的玉石礼器，在祖先们的声口相传中，始末有着难以抗拒的诱惑力。

  到前辈生活过的处所去开拓一块新的六合，每一个血性男儿都可能产生如许的青云之志。泰伯、仲雍没有理由鄙夷荆蛮之地，因为他们晓得，在大禹治水以前良多年，那里曾经是若何的朝气蓬勃、繁花似锦。更何况，那里是实正意义上的故乡，是他们“根”的所在。他们甘愿宁可情愿地历尽艰苦，前来寻根——寻根或许是一个现代的名词，可用它能解释原始的行为。

考古学家们对黄淮平原龙山文化遗址在文化上的归属，有过争议。他们认为那与其时差别文化系统的人群的活动迁移，有着密不成分的关系。“而那种人群的聚集与流徙则与那一地域汗青上频频呈现的水患息息相关。我们不该忘记‘大禹治水’的传说故事，那或许是翻开那一地域所谓‘混合类型’或‘混合文化’之谜的一把钥匙。

  ”（见韩榕《海岱文化区刍议》，《中国考古学论丛》，科学出书社，1993年）

在全国良多处所都传播的大禹治水的故事，申明大禹是四面八方的人们配合亲爱的神。故事既形象地勾勒了距今四千年前发作的特大水灾，也表白了各类差别布景文化的交融。泰伯奔吴，与本地的荆生番彼此交融，并被选举为氏族部落领袖，也丝毫不奇异。

  其时的氏族部落领袖，在举行宗教活动时是巫师，在碰到部落抵触和战争时是批示员，日常平凡则指导着消费劳动。不外，要让吴地的人们“义之，从而归之”，并非一件容易的事。人们不成能平白无故地选举一位“外行”来指导本身。据《左传·哀公七年》记载：“太伯端委，以治周礼，仲雍断发文身，赢认为饰”。

  本来太伯来到吴地后，起首推行的是周朝的那一套礼法，并没有收到料想的效果。后来仲雍做了很大的变易，不只在外表上断发文身，还起了一个字“孰哉”——吴语中可理解为“熟了”。恰是因为他完全与本地人打成一片，融入了本地社会，才遭到了人们的拥护。

泰伯和仲雍在吴地成立了一个小国，“自号勾吴”。

  勾吴的涵义是什么，许多专家学者做了许多考证，或认为是勾国与吴国的合称，或认为是延用了先吴族的族号，或说勾只是夷语的发声词，或说勾是实词，勾、工、攻都是干的音变，勾吴即干地之吴。一时众口一词，迄无定见。但我们只要从文化交融的角度去理解，那个结就容易解开了。

  起初勾吴只是泰伯和仲雍的自号，但本地的荆生番闻知后，义而归之，“共立认为勾吴”（吴越春秋·吴太伯世家）那意味着勾吴是一个周人和荆生番两边都能承受的词汇。他们找到了一个土著词语，用周地的文字书写，读音和含义都很附近，便很快得以传播——采纳如许的法子是最容易得人心的。

勾吴一词当有勾画鱼纹、文身之意。早在六十多年前，史学家卫聚贤先生就曾经从字形、字义、字音等三方面，对“鱼”字和“吴”字做过考证。他认为吴字像鱼形，吴和鱼是相通的。吴人把鱼纹刻划在身上，与他们的图腾崇奉有关。他们“常在水中，故断其发、文其身，以像龙子，故不见危险。

  ”其时有许多人说他论据不敷。但是今天如许的例子便容易找到了。周庄太史淀良渚文化遗址出土的一件黑皮陶壶的壶肩上，镂刻着一个原始字符，我们不难看出，那是一副明晰的鱼骨，是一条笼统的鱼。同时它又是一个“吴”字。它确凿地证明，在先民的眼里，吴就是鱼，鱼就是吴。

  曲到今天，在吴方言中，吴和鱼的读音仍然是不容易区分的。

数千年来，龙衍变成中华民族配合的图腾。龙，就是以闪电与角兽类、鳞甲类、蛇蝎类和凤鸟类图腾氏族等等，集合成的一个强大部落的族徽标记。此中当也包罗以鱼为图腾的氏族。龙是多源的。吴人的龙，是鱼的神化，或者说是神化的鱼。

  他们不只在陶器上刻划鱼纹，还用鱼形文身，以像龙子，认为如许就能避开蛟龙（扬子鳄或蟒蛇）的危险了。

泰伯、仲雍奔吴，在持重地完成断发文身的仪式后，毕竟与本地的荆生番实现了文化认同。他们成立的以鱼为图腾的勾吴国，被载入史册，成为吴文化（鱼文化）的始端。

  从中我们不克不及不看到，任何地区文化都不成能是孤立的，所谓源和流也是相对的。恰好是在地区辽阔的中华疆土上的文化交融，从文明萌生之际就已经起头了，几乎没有任何力量可以将交融的潮水阻挠。

  一

吴国的成立，人们凡是认为是从“太伯之奔荆蛮，自号勾吴”起头的。包罗《史记》在内的文献记载，吴君自泰伯（太伯）至寿梦一共有19世，“寿梦立而吴始益大，称王”。但是在泰伯和寿梦之间除了世系之外，长达500多年的汗青我们找不到可靠的文字记载，近些年越来越多的考古发现，正促使我们在拓宽思绪、改变不雅念的同时，逐渐廓清洋溢于史实之上的迷雾。

吴文化，一般说来，它的内涵是指商朝末年（公元前11世纪末）周太王之子泰伯、仲雍奔吴后起头，至春秋末年吴王夫差23年（公元前473年）吴国被越国消亡为行，大约700年间在吴国范畴内的物量和精神文化史。虽然专家们在多年的研究工做中，对吴文化的时间和空间界定有所争论，有一点却是非常明白的，那就是吴文化自泰伯奔吴始。

那么，泰伯和仲雍为什么要不远千里地奔吴呢？

司马迁在《史记》中的解释是他们为了遵从父王的旨意，将继承权让给弟弟季历，然后再传位给季历的儿子昌。泰伯和仲雍宁可不要王位，而去往几千里以外的荆蛮之地，与本地人一样断发纹身，刀耕火种，显示了难能宝贵的高风亮节。

  从古到今，研究吴史、吴文化者都取“让权说”，少少有人提出疑义。

然而认真想想，问题就来了。先从天文空间阐发，自黄土高原的岐山到长江以南的太湖，即便是走曲线也有三四千里，路途遥远而又坎坷。兄弟二人带上侍从，在荒无人烟的崇山峻岭、森林草莽间踩出一条路来，绝非易事。

  打个例如，假设死后有敌军逃来，为求生欲望所差遣，或许会逼上梁山，而为仁义道德计，似乎没必要锐意历尽艰险，只要在离故土不远的处所寻找保存之处，即可成全父王和季历了。而他们竟然从自幼生活的干旱少雨、刚曲粗暴的黄土高原，来到温润湿润、湖荡环绕的太湖流域，与苍生一路引水入江，种植水稻，并授予礼节，教化人民，博得了苍生们的恋慕，被推崇为领袖，及至由他们创建了汗青上第一个国度——勾吴。

  那似乎已成为信史。然而，如许的解释能否过于抱负化？能否涂抹了太多的王权意识和救世色彩？

黄河中下流地域在一个相当长的期间中，是历代皇朝的统治中心。那一事实却在卷帙浩繁的旧史猜中被偷换成了“文化中心”，且是独一的和固定稳定的。由那个“文化中心”单向发出的信息，替代了四面八方、此起彼伏的文化现象。

  不难看出，司马迁昔时恰是站在黄河流域是独一的皇权中心和文化中心的立场，提出泰伯奔吴“让权说”的。事实上，中国的文明是多元一体的，不单单起源于黄河流域，也起源于长江流域、珠江流域、辽河流域……是熠熠闪亮的满天星斗，点燃了文明的曙光。试想，早在六七千年前就可以操纵自流井浇灌，种植水稻的吴越祖先，为什么要来自黄土高原以黍稷为食的泰伯和仲雍来教会本身饭稻羹鱼呢？早在五千多年前就人工堆筑大祭台，造做了精巧的玉石礼器的先民，又为什么要他们来做原始的启蒙呢？

那么，泰伯奔吴事实原由安在？做为一种文化现象，我不揣轻率地认为，那是为了寻根，返回先祖的故乡。

  寻根是人类的一种最原始最素质最遍及的感情。恰好是源于血缘的文化认同感，促使他们不辞艰险，长驱数千里，来到先祖曾经生活过的处所——太湖流域，并很快与荆蛮之地的人们融为一体。文化的凝聚力是无法低估的。

二

让我们看看泰伯奔吴时的汗青布景。

大约在距今三千年前，古公??父“在周原上筑城郭室屋，以邑为单元栖身归附人，变革戎狄旧俗，设立讼事，构成一个粗具规模的周国……经王季文王武王三世持续开展，毕竟强大到足以翦灭大国商。”（《中国通史》第一册 人民出书社）到了季历继承周太王的权位时，周国垂垂强盛，商王认可季历做西方的霸主，号称西伯。

而在太湖流域，其时确是一片荆蛮之地。但是不要忘了，考古理论告诉我们，早在崧泽文化、良渚文化期间，那里已经缔造了灿烂的史前文明。尤其是距今五千多年的良渚文化期间，人类的消费、生活的范畴已到达相当规模。那时的人们已经不满足于简单的生活体例，起头有了精神生活逃求。

  在此根底上，原始宗教起头萌发，与之相适应的祭坛、巫觋和用玉、石打造的礼器相继问世。以至还呈现了表现思维聪慧的原始刻符文字和图腾纹饰。

可是在距今四千年摆布，有着兴旺生命力的良渚文化突然消亡了。消亡的原因，与天然情况的急剧变革有着深入联络。

  持续三次九星地心会聚事务的发作，招致了灾祸群发现象。尤其是洪水众多，残虐全国，给先民们筚路褴缕、苦心运营的生活情况形成了极大的毁坏。在持续二、三百年间，特大的洪水、延续的严寒，使天然生态严峻失衡，那不克不及不影响到文明初始期间的人类的开展。业已高度繁荣的良渚文化，几乎陷入了没顶之灾。

然而祸不但行，在洪水侵袭的同时，战争又降临到先民的头上。《史记·五帝记》中有关于黄帝大战蚩尤的记载：“蚩尤做乱不消帝命，于是黄帝乃征师诸侯，与蚩尤战于涿鹿之野，遂禽杀蚩尤。”黄帝与蚩尤的战争停止得异常剧烈，黄帝先是五战五不堪，后来与炎帝结合起来，倾尽全力才将蚩尤战败并擒杀之。

  许多专家认为，古史传说中的蚩尤部落集团，恰是缔造了良渚文化的吴越先民。黄帝战败蚩尤后，蚩尤部落的成员有良多人当了俘虏。前秦王嘉在他所著的《拾遗记》中说：“轩辕去蚩尤之凶，迁其民善者于邹屠之地，迁恶者于有北之乡。”邹鲁之地在何处，难以考证，有北之乡当指北方高寒地域。

  七十年代，陕北延安碾庄曾经发现一批良渚式玉器，与太湖流域发现的良渚玉器有着许多配合之处。有专家说，那很可能就是被皇帝迁往“有北之乡”的蚩尤部落集团的遗民所遗留下来的器物。在古史传说奥秘的外壳下，包罗着的是实在的果实。

良渚先民遭受的冲击，无疑是繁重的，虽然其时他们所拥有的文化远比黄帝炎帝拥有的文化先辈。

  不外，蚩尤部落集团失败后，他们的许多文化因素却固执地保留了下来，而且影响着中原地域的文化。文化落后的民族在征服文化先辈的民族以后，往往会被先辈民族的文化所征服，所交融。商周文化中的璧、琮、兽面纹（饕餮纹）以及某些青铜器的形造明显带有良渚文化色彩，就是明证。

太湖流域在良渚文化之后，是马桥文化。马桥文化明显带有文化低落期的特点。它继承了良渚期间的文化面孔，但是没有开展和前进。它无法像良渚文化那样具有强大的扩张优势。而中原商文化因素，却在马桥文化中垂垂呈现出来，不难看出它兴旺的生命力和渗入力。

  至此，泰伯奔吴时太湖流域一带为什么是荆蛮之地，我们就完全能够理解了。从生活前提相对优胜的国家去往落后贫苦地域，应该有着较深条理的文化认同。

三

多种文化成份的交融，是中华文化的特征，也是它的幸运。

逃根溯源，那却是从泰伯和仲雍奔吴起头的。

  他们使黄河文化与长江文化（太湖文化）得到了交融。

若是不是我的妄自测度，泰伯、仲雍应该是被洪灾和战争所强逼，不远千里迁往“有北之乡”的蚩尤部落成员的后代。也就是说，他们的身上流淌的是良渚先民的热血。虽然迁徙到黄土高原、渭水流域已经有近千年的汗青，世世代代的良渚人与本地人已经同化，可是太湖之滨那片丰沃而奥秘的地盘，那饭稻羹鱼、丝帛麻纺的日子，那被今人称为“中国的土筑金字塔”的人工堆筑大祭台，以及许许多多闪灼着无限聪慧的玉石礼器，在祖先们的声口相传中，始末有着难以抗拒的诱惑力。

  到前辈生活过的处所去开拓一块新的六合，每一个血性男儿都可能产生如许的青云之志。泰伯、仲雍没有理由鄙夷荆蛮之地，因为他们晓得，在大禹治水以前良多年，那里曾经是若何的朝气蓬勃、繁花似锦。更何况，那里是实正意义上的故乡，是他们“根”的所在。他们甘愿宁可情愿地历尽艰苦，前来寻根——寻根或许是一个现代的名词，可用它能解释原始的行为。

考古学家们对黄淮平原龙山文化遗址在文化上的归属，有过争议。他们认为那与其时差别文化系统的人群的活动迁移，有着密不成分的关系。“而那种人群的聚集与流徙则与那一地域汗青上频频呈现的水患息息相关。我们不该忘记‘大禹治水’的传说故事，那或许是翻开那一地域所谓‘混合类型’或‘混合文化’之谜的一把钥匙。

  ”（见韩榕《海岱文化区刍议》，《中国考古学论丛》，科学出书社，1993年）

在全国良多处所都传播的大禹治水的故事，申明大禹是四面八方的人们配合亲爱的神。故事既形象地勾勒了距今四千年前发作的特大水灾，也表白了各类差别布景文化的交融。泰伯奔吴，与本地的荆生番彼此交融，并被选举为氏族部落领袖，也丝毫不奇异。

  其时的氏族部落领袖，在举行宗教活动时是巫师，在碰到部落抵触和战争时是批示员，日常平凡则指导着消费劳动。不外，要让吴地的人们“义之，从而归之”，并非一件容易的事。人们不成能平白无故地选举一位“外行”来指导本身。据《左传·哀公七年》记载：“太伯端委，以治周礼，仲雍断发文身，赢认为饰”。

  本来太伯来到吴地后，起首推行的是周朝的那一套礼法，并没有收到料想的效果。后来仲雍做了很大的变易，不只在外表上断发文身，还起了一个字“孰哉”——吴语中可理解为“熟了”。恰是因为他完全与本地人打成一片，融入了本地社会，才遭到了人们的拥护。

泰伯和仲雍在吴地成立了一个小国，“自号勾吴”。

  勾吴的涵义是什么，许多专家学者做了许多考证，或认为是勾国与吴国的合称，或认为是延用了先吴族的族号，或说勾只是夷语的发声词，或说勾是实词，勾、工、攻都是干的音变，勾吴即干地之吴。一时众口一词，迄无定见。但我们只要从文化交融的角度去理解，那个结就容易解开了。

  起初勾吴只是泰伯和仲雍的自号，但本地的荆生番闻知后，义而归之，“共立认为勾吴”（吴越春秋·吴太伯世家）那意味着勾吴是一个周人和荆生番两边都能承受的词汇。他们找到了一个土著词语，用周地的文字书写，读音和含义都很附近，便很快得以传播——采纳如许的法子是最容易得人心的。

勾吴一词当有勾画鱼纹、文身之意。早在六十多年前，史学家卫聚贤先生就曾经从字形、字义、字音等三方面，对“鱼”字和“吴”字做过考证。他认为吴字像鱼形，吴和鱼是相通的。吴人把鱼纹刻划在身上，与他们的图腾崇奉有关。他们“常在水中，故断其发、文其身，以像龙子，故不见危险。

  ”其时有许多人说他论据不敷。但是今天如许的例子便容易找到了。周庄太史淀良渚文化遗址出土的一件黑皮陶壶的壶肩上，镂刻着一个原始字符，我们不难看出，那是一副明晰的鱼骨，是一条笼统的鱼。同时它又是一个“吴”字。它确凿地证明，在先民的眼里，吴就是鱼，鱼就是吴。

  曲到今天，在吴方言中，吴和鱼的读音仍然是不容易区分的。

数千年来，龙衍变成中华民族配合的图腾。龙，就是以闪电与角兽类、鳞甲类、蛇蝎类和凤鸟类图腾氏族等等，集合成的一个强大部落的族徽标记。此中当也包罗以鱼为图腾的氏族。龙是多源的。吴人的龙，是鱼的神化，或者说是神化的鱼。

  他们不只在陶器上刻划鱼纹，还用鱼形文身，以像龙子，认为如许就能避开蛟龙（扬子鳄或蟒蛇）的危险了。

泰伯、仲雍奔吴，在持重地完成断发文身的仪式后，毕竟与本地的荆生番实现了文化认同。他们成立的以鱼为图腾的勾吴国，被载入史册，成为吴文化（鱼文化）的始端。

  从中我们不克不及不看到，任何地区文化都不成能是孤立的，所谓源和流也是相对的。恰好是在地区辽阔的中华疆土上的文化交融，从文明萌生之际就已经起头了，几乎没有任何力量可以将交融的潮水阻挠。

当我酝酿那篇文章的时候，南京博物院的一收考古队完成了江阴花山遗址的挖掘工做。

  他们的领队告诉我，出土文物中第一次发现有黄河流域商周文化特征的器物与吴越文化的器物并存。那申明了大约在三千多年前，有数收来自北方的氏族部落渡过长江，在花山一带落脚栖身，与本地的土著人彼此交融。深切的考古工做尚在停止之中，但至少有一点能够必定，泰伯奔吴决不是偶尔的、孤立的。