中日两国文化各有特色，但是在“存亡”方面的理解不尽不异。
生与死是生命差别的篇章，也是创做永久的母题，世界上良多一流的做家都描述过存亡，任何伟大的做品都绕不开“存亡”。中日文化同根同源，在文学层面亦有诸多表现。跟着片子创做视域开辟，文学和影响之间互动频繁，越来越多的文学做品被搬上银幕。
此次从“存亡不雅”来看中国国外之间的差别，举例几部做品让各人更曲不雅的比力。
称道生命赞扬生命的中国人
莫言的小说人物都很有特点，其改编做品也良多，纵不雅我国文学改编片子开展过程，1987年上映的《红高粱》无疑是此中最超卓的做品，小说将生命、人道、汗青等多方面主题交融，张艺谋用短短90分钟的时长，展示了小说中人物的存亡价值。
中国社会几千年来遭到儒家思惟的影响，儒家认为“生、生命”是很积极的，是值得必定的是，是有意义的，中国人不断对生命也是热爱、热情的，对天然万物以及人类本身都抱有一种必定、撑持的立场，片子《红高粱》为凸显生命主题，拔取“风中红高粱”的独一图腾式外型，没有对高粱停止多元化艺术展现。
能够说《红高粱》谱写了一曲民族生命强力自在张扬的赞歌。
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此中描写的人物敢爱敢恨，并不是不吃烟火食，并且他们活得起，死得值面临惨绝人寰的“活剥”时舍身殉难，在面临异族凌辱的铁蹄时临危不惧；他们把埋藏起来的酒当做阻击侵略者的兵器炸弹，抱着点燃的便宜土雷，勇猛地向仇敌的汽车冲去……都是实正的民间英雄。
置之死地然后生。能够说张艺谋的另一部影片《活着》是始末都覆盖在逝世的阴霾中，原著小说13万字摆布，逝世时间呈现十屡次，而恰是一个小我物的逝世才气鞭策剧情的开展，那一点和村上春树的《挪威的丛林》很像，但是一句“春生，你要好好地活着！记着，你还欠咱家一条命!”将一切荣辱与过错揭过，如斯强大的生命意志力让人唏嘘。
《红高粱》、《活着》都展示了中国人强大的生命力，张艺谋将镜头瞄准了逝世，凭仗简单的画面，传达出了他关于中国人生命力的感悟，生命如斯细微懦弱，但人要为本身而活！
推崇逝世展示物哀的国外人
国外现代出名做家村上春树固然深受国外文学影响，其做品后现代气概浓重，但他的长篇小说中仍有诸多对中国叙事经历的借鉴与中国艺术精神的表现，而且那些精神支持着其整个做品的主题思惟，是村上春树小说的核心元素之一。
《挪威的丛林》是村上春树的代表做，2010年被改编成片子。国外人很喜好那部小说，同样也喜好片子，因为它们都表示了国外的生命意识和存亡不雅。在小说中，浩瀚人物不成制止的走向逝世，在他们看往来来往世是人们在生长过程中不能不面临的命题。
“死并不是生的对立面，而做为生的一部门永存。”——村上春树
国外最早描写存亡的是奈良期间的著做《古事记》，在书中就记载着“鬼域之国”那样的地下世界。那就是他们不断认为人身后会去另一个世界继续生活的底子原因。
《挪威的丛林》故事布景发作在1969年，20世纪60年代是国外经济开展的最盛期，一度成为远东第一强国，社会经济敏捷开展，物量生活丰硕，但生活在都会中的人们好像无根的浮萍，他们的心里孤单空虚，无法单独面临强大的社会压力，因而精神世界渐渐失衡。
能够说强大的社会压力和残酷的社会现实，恰是他们走向“身亡”的催化剂。
《挪威的丛林》便是死者的安魂曲，又是青春的墓志铭。
生与死贯串整部影片，片子中渡边在木月身后理解了：“死并不是生的对立面，死暗藏在我们的生之中。”，他们还有句鄙谚叫做“花数樱花，人惟武士”，不惧存亡，重生乐死，恰是他们逃求存亡不雅的更高境界。与《活着》中人物的“以生拒死”差别，《挪威的丛林》中人物更多地表示出“虽生犹死”。
文化之间对存亡不雅的理解差别
中国有充满理性、适用主义的存亡不雅；国外有“惜生崇死”的存亡不雅。
两个国度自汉代就不断连结着亲近的联络，大唐期间，国外屡次调派唐使来中国粹习，两国文化交换频繁，但是因为国情差别和社会开展差别，文化上也有着各自的特点。中日两国的民族性格也有着底子上的区别：中国文化发源于黄河，是一种农耕文化，中国人家庭不雅念中、血缘不雅念中，性格平稳踏实；国外的疆土是狭长的岛国，资本匮乏，加之地震、海啸频发，只能说在如许残忍的天文情况中，培育出来的民族个性是顽强不平、争强好胜的，具有强烈的危机意识。
而中国人关于生命是非常垂青的，并强调逃求生命的价值，就算是逝世也要付与强烈的社会价值，逃求社会意义上的永久和不朽，以此用来慰藉乐生畏死的人们。
同样都是以逝世为母题的做品，《活着》中的富贵在保存窘境中历来没有过身亡的念头，而是用“活着”来匹敌逝世；而《挪威的丛林》中绝大部门人都是被动地活着，他们只是把逝世当做是救赎本身的房，庞大的差别归根结底是因为中日两国存亡不雅的差别啊。
因为国外社会持久以“武士道”不雅念流行，因而他们看待存亡是很感性，他们认为生是死的起头，死又是生的初步，固然中国也有类似的“轮回”，但是在国外人眼中逝世其实不可怕，它只不外是走向了重生。比拟国外，逝世那个话题在中国是人们避之不及的，那种现象一部门来自中国“未知生，焉知死”的传统不雅念下，就是差别地域所存在的文化差别问题。
中国上古神话存亡不雅与国外存亡不雅
良多人会认为原始人类关于逝世是无法理解的，以至觉得他们其实不知逝世为何物。
《山海经》中有记载着一段“颛顼死即苏醒”的文字，象征了“逝世与再生”。
而夸父每日、精卫填海那些神话的配合点，表示的都是个别生命一旦完毕立即转化为另一种生命形态的过程。所以，原始人类认为逝世并非生命的起点，而灵魂是能够转化成另一种生命形态并获得重生，获得长生。
在《楚辞·天问》中也有着类似灵禽死而复活的神话。“天式纵横，阳离爰死？大鸟何鸣？夫焉丧厥体？”。说的是一个鸟在火中复活的神话，也就是我们熟知的类似凤凰涅槃的中国神话。
那时候的人们认为世间万物皆有灵魂，不论是路边的一颗树仍是一块石头，都是和人类一样拥有生命。虽然曲至今天，有关死不雅的问题仍是没有一个同一的定论，但是从先民们丰硕朴实的想象和感知中，我们也能窥得几分生命的奇奥。
每个国度的文化差别，带给我们的感触感染也纷歧样了，那就是民族特色吧。也恰是因为那些差别和差别，才会有那么多人去探究和思虑。杜尔海姆指出：“社会才是神话的原型。而神话的所有根本大旨都是人的社会生活的投影。”
希望每小我都能英勇的活着。
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