在传统时代，因统治需要，文天祥舍生取义的忠义形象被树立起来；及至近代，因为时代所需，其形象发作转型，成为民族英雄的典型代表。不管哪一种形象，均对后人的行为和不雅念产生了重要影响，以至涉及海外。
文天祥的忠义形象历经数百年传承，经明一代已完全确立，那不克不及不合错误士人阶层产生影响。然而，士人阶层在言语和诗文中所表现的对文天祥的敬重之情、效仿之志，事实是虚假自然，仍是发自心里，在国度承平之时，难以验证。所谓“疾风知劲草，板荡识诚臣”，在国度危难之时，最能看清人的风致。
文天祥对士人影响几何，也最能于此时表现。因而，本文在察看文氏对士人群体的影响时，拔取明清士医生为次要对象，以期能起到以小见大的感化。
明清易代之际，士医生阶层面对家破国亡的严重变故，要么耻辱偷生，要么取义成仁。在生与死的抉择中，良多士人以文天祥自励，无惧存亡，效仿其忠贞报国的节操，英勇殉国。
江西吉水人李邦华（1574-1644），素慕忠烈之士，“每读史至诸葛孔明、颜常山、文信国诸传，慨然流涕”。然对其影响更大者当属文天祥。崇祯十七年（1644），李自成率军攻到北京城下，国破期近，李邦华遂决定效仿文天祥，以身殉国。
杨廷麟，江西清江（治今樟树市清江镇）人，崇祯辛未（1631）进士，从来敬慕文天祥，“及明势就危，廷麟因慕文山、叠山之为人，遂自号兼山。”北京沦陷，杨廷麟积极募兵勤王，南明唐王政权授其兵部尚书，率兵攻复吉安，撤退退却保赣州。
隆武二年（1646）六月，清兵攻赣，城破，杨廷麟投水殉国。自号“兼山”，意在以文天祥（号文山）、谢枋得（号叠山）两山傲雪欺霜的气节为楷模，其最初殉国，亦足堪“兼山”二字。
浙江宁波人张煌言（1620-1664）在明朝消亡后，弃文就武，和郑胜利一路在沿海对峙抗清斗争，南明政权授其兵部尚书。永历十六年（1662）后，抗清义兵面对的形势愈来愈严峻。清朝浙江总督赵廷臣乘隙写信招降,张煌言严词回绝：“功名富贵，早等之浮云；成败利钝，且听之天命，宁为文文山,不为许仲平。”表达了以文天祥为楷模的决心。
永历十八年（1664），因为叛徒告发，张煌言被俘。殉国前，他赋诗一首，以文天祥自况，表达要为国尽忠，不计死后声名：“叠山迟死文山早，青史他年任长短。”事实上，自比为文天祥者并不是是张煌言的一厢情愿，时人亦多持此见，如黄宗羲在其墓志铭中说：“今公已为千载人物，比之文山，人皆信之。”
将张煌言比做文天祥，天然无人非议。然而，在清朝消亡，民国成立后，竟然有人将曾拥护溥仪复辟的张勋也比做文天祥。1923年，张勋身后，官场人士和文化名人纷繁致电哀挽。满清遗老吕海寰在祭文中称：“与文信国同亲闾，当附文信国同传记，其事虽殊，其忠不异。”
在“五四运动”中被打垮的“卖国贼”陆宗舆做挽联：“公如信国后身，当为乾坤留浩气。”另位遗老张镇芳做挽联曰：“正气塞乾坤，宋室纵亡，青史尚传文信国；英雄归箕尾，唐宗虽在，鬼域难起狄梁公。”桂系军阀领袖陆荣廷亦做挽联：“我与鲍叔交，同抱祖生志；公为睢阳后，能继文山忠。”
张勋为江西奉新县人，与文天祥算是半个老乡。也曾测验考试“挽狂澜于既倒”，一心恢复帝造，与忠君尽节的文天祥看似有类似之处。但张勋的时代已完全差别，民主共和已成为汗青大势，其逆汗青潮水而行，与文天祥并没有可比性，反而成为人们辱骂和讪笑的对象。
当然，在吕海寰、张镇芳等少少数前清遗老那里是破例。他们将张勋比附为文天祥，既是对早已远去的清王朝的思念，亦阐明文氏的忠义形象在诸人心中早已深深扎根。
然而，他们并没有文氏奋起勤王的才能和勇气，只能寄希望于别人。因而，当张勋复辟，图谋恢复帝造时，他们心中燃起一丝希望，心中天然而然升腾起了文天祥的形象。故张勋身后，他们将其相比为文天祥也就瓜熟蒂落。文氏对传统士人之影响，至此仍然。
明清鼎革之际，浩瀚士医生坚守儒家忠孝节义的道德，甘愿身故而坚不投降。那虽与儒家文化的持久教化密不成分，但文天祥对他们的影响也不容小觑。明末士医生中有很多人如李邦华、杨廷麟等，日常平凡就将文天祥奉为表率，因而当国度危亡之时，忠君报国天然成为他们的一定选择。
当救国失败时，那些士医生又面对同文天祥一样的存亡抉择。此时文天祥舍生取义的气节再一次影响了他们，在仿效文天祥以身殉国动作的同时，文氏殉国前以衣带赞明志的体例也一并被继承下来，很多士医生死前的绝命词就是明证，文氏的影响之深于此可见。
文天祥对后人行为不雅念的影响，并不是仅限于士人阶层，对通俗公众亦产生普遍影响。早在弘治期间（1488-1505），吉安父母官府修葺文天祥墓时，就有通俗苍生积极参与，主动捐献田产：“丞相文天祥墓，在淳化乡鹜湖，弘治戊申（1488）奉诏修治，乡烈士罗超出跨越祭田十亩。”
而出资为文天祥建祠者也不胜枚举，如北京的三忠祠，建于弘治年间，出资者便是通俗公众：“（三忠祠）祠祀诸葛武侯亮、宋岳武穆王飞、文信国公天祥……都人周珍买地以建者。”固然三忠祠并不是专祀文天祥，但周珍出资将其与诸葛亮、岳飞并祀，足见文天祥在公众心中的地位可与前二贤并列。
若是说三忠祠还不是文天祥专祠的话，那么建于嘉靖年间（1522-1566）的旧隐祠则是公众为其修建的专祠：“文山旧隐祠，在舜化乡文山，明嘉靖六年，里人王乔相建。”
出资修墓、建祠从一个侧面反映了文天祥的影响已深切民间，其忠义形象获得了通俗公众的心理认同。而那种认同，在明末通俗公众殉国的极端事例中表示得淋漓尽致。据记载，明末北京沦陷时，有通俗苍生因受文天祥忠义感化，不吝以身殉国。
文天祥在民间的影响，还能够从很多传播至今的民俗活动中一窥全豹。据说文天祥昔时勤王，曾颠末广东平远县的仁居镇。为表纪念和缅怀，从明初至今，该镇每年夏历三月三、六月六及十月十六都要盛大举办“迎相公”活动。所说的“相公”除了文天祥，还有张世杰、陆秀夫二人。600多年来，“迎相公”已成为本地一项重要民俗和文化景不雅。
在福建，厦门同安县的“三忠王”崇奉也由来已久。“三忠宫”位于同安洪塘镇三忠村，始建于明代，主祀文天祥、陆秀夫、张世杰，被公众尊为“三忠王”，成为人们心目中的庇护神。每年夏历九月十六日，据说是三忠王的神诞，来自四面八方的公众城市前来祭祀跪拜。
而在解放前，每逢庙会，公众还会抬着“三忠王”神像游乡。从明朝至今，“三忠王”崇敬已融入本地公众的精神文化生活，成为本地民间崇奉和民俗活动的重要构成部门，并跟着移民远播海外：“马来西亚马六甲的三忠宫、台北县双溪村的三忠庙、金门沙美街的万安堂和营山村的营源庙，都是同安三忠庙的分炉。”
此外，文天祥的诗文也在民间产生了影响，其狱中所做《正气歌》赤血丹心和一身正气展示得淋漓尽致。尔后，在岁月传播中，该诗竟演变成某些民间巫术的咒语。沈从文在其散文《沅陵的人》中提到一姓阙的赶尸人操纵《正气歌》赶尸的事。
在传统不雅念中，正气、阳气是能够驱逐阴气、邪气的，《正气歌》充满浩然正气，成为湘西赶尸人的咒语也就层见迭出。但浩瀚的传统文化中，类似的做品当非《正气歌》一种，何以选择的是文天祥而非别人？也许那是公众记忆文天祥的一种奇特体例，其对民间的影响，在某些范畴已颇为深切。
因为国度的爱崇和倡导，士人的认同和鼓吹，文天祥的忠义形象越来越明晰，做为忠义符号，其“舍生取义”和一身正气的高尚风致对士人阶层的言行影响深远。明清易代之际，是查验士人阶层操行节操的关键节点，而文天祥对他们影响几何，于兹时得以足够闪现。
清末民初，跟着民主革命的鼓起，革命党人出于现实斗争的需要，有选择地挑选汗青上的忠臣烈士予以重塑。在汗青与现实的互动中，文天祥被打造为民族英雄的典型代表。
那一形象虽然有其现实意义，但现实上反映了传统“夷夏之辨”思惟的延续和开展。全面抗战发作后，为凝聚人心、鼓励国人共御外侮，文天祥民族英雄的形象被再度拾起，经各方的倾力打造，其民族英雄形象完全固化。